colectivo alkünmapu

Declaración Pastoral Mapuche

2009-08-14T15:50:00.000-04:00

A CONTINUACIÓN DIFUNDIMOS LA DECLARACIÓN DE LA PASTORAL MAPUCHE

RESPONDEMOS AL CLAMOR DE UN PUEBLO AFLIGIDO

DECLARACIÓN DE LA COMISIÓN DE PASTORAL MAPUCHE DE LA IGLESIA CATÓLICA ANTE LA MUERTE DE JAIME MENDOZA COLLIO.

“La sangre de tu hermano clama desde la tierra”

Genesis 4, 10.

Los miembros de la Comisión de Pastoral Mapuche de la Zona Sur de Chile, reunidos en el Santuario de Metrenko, queremos declarar que:

Como Iglesia hemos advertido nuestra preocupación por la progresiva criminalización de la demanda mapuche reduciéndola a un asunto policial. Horas antes de la muerte de Jaime Mendoza Collío, el obispo presidente de la Comisión Nacional de Pastoral Indígena, Monseñor Camilo Vial, se reunió con el Ministro Secretario General de la Presidencia, el Ministro del Interior y, junto al Comité Permanente de la Conferencia Episcopal, con la Presidenta de la República, para insistir en la necesidad de no criminalizar las demandas mapuche. Denunciamos la “presencia de fuerzas policiales ‘de elite’, preparados con armamento militar, que han hecho uso de sus armas de fuego en la represión, lo que puede conducir nuevamente a sucesos con comuneros fallecidos”.

Así como fuimos recibidos como Iglesia, lamentamos que los 100 dirigentes mapuches de los cuatro espacios territoriales que acudieron a la Moneda el 24 de julio de 2009 no fueran recibidos. También advertimos que una oportunidad de diálogo tan importante no se podía perder.

Consideramos que la situación en que murió Jaime Mendoza Collío, pudo perfectamente evitarse si se hubiese actuado aceptando el diálogo solicitado por los mismos comuneros que ocupaban el predio quienes esperaban la presencia de Conadi. En vez de diálogo, acudieron grandes contingentes policiales fuertemente armados.

Como Iglesia, también hemos levantado la voz para denunciar la violencia desproporcionada con que Carabineros está actuando en las llamadas zonas de conflicto. Insistimos en que el ministerio de interior debe revisar la forma en que Carabineros actúa en las comunidades mapuches.
El pueblo mapuche no es un pueblo de criminales ni terroristas. Son nuestros hermanos y hermanas con quienes compartimos el amor por la vida, la fe en Dios y el deseo de la paz. La represión policial de la que somos testigos pareciera responder a una lamentable visión discriminatoria y racista que la Iglesia también ha denunciado.

La muerte de Alex Lemún, Matías Catrileo, y ahora la de Jaime Mendoza Collío, son consecuencia de esta espiral de violencia que hemos denunciado y que es necesario detener ya.

El pueblo mapuche cumple con su derecho y su deber al defender su identidad, a reclamar su territorio, y proclamar su vida.

Manifestamos nuestra profunda solidaridad con el dolor de la familia y la comunidad de Jaime Mendoza Collío.

Solidarizando con todos aquellos que sufren las consecuencias de la violencia, llamamos a todos, mapuches y no mapuches, a deponer la violencia, a reconstruir los caminos del diálogo y a luchar con las herramientas de la paz. Llamamos a movilizar los organismos del Estado en una respuesta pronta y adecuada a las justas demandas del pueblo mapuche. Llamamos especialmente a Jueces, Fiscales y Carabineros a revisar su accionar y su disposición hacia las comunidades. Llamamos a los medios de comunicación a ofrecer información objetiva y veraz que contribuya al entendimiento y a la paz. Nos convocamos como Iglesia para responder al clamor de nuestros hermanos.

Padre Fernando Díaz, svd., Coordinador Comisión Pastoral Mapuche Zona Sur

Sra. Miriam Suazo Gacitúa, Secretaria Comisión Pastoral Mapuche Zona Sur

Sr. Florencio Manquilef Huichal, Pastoral Mapuche Diócesis de Villarrica

Sr. Pedro Marican Marican, Pastoral Mapuche Diócesis Villarrica

Sr. Rodolfo Cañas Olguín, Pastoral Mapuche Diócesis Temuco

Padre Francisco Millan Lincopi, Pastoral Mapuche Diócesis de Temuco

Sr. Juan Jorge Faundes Peñafiel, Fundación Instituto Indígena

Padre Hernán Llancaleo Moreno, Coordinador Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

Hna. Audina Huenumilla Namuncura, Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

Padre Carlos Bresciani, sj., Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

Padre Pablo Castro, sj., Pastoral Mapuche Arquidiócesis de Concepción

SML confirma que joven mapuche recibió balazo por la espaldavía Diario Electrónico Radio Universidad de Chile

2009-08-14T10:06:00.001-04:00

- Ultimas Noticias el 2/07/14

fuente: Radio Universidad de Chile

Luego que esta tarde los familiares de Jaime Mendoza Collío retiraran su cuerpo del Servicio Médico Legal, el informe de la autopsia realizado al joven de 29 años fallecido ayer reveló que recibió un disparo por la espalda.

Con estos nuevos antecedentes, se ratifica la versión de Sergio Cabrapán Millape, un testigo clave de los hechos quien aseguró al diario El Austral de Temuco que vio a un grupo de alrededor de ocho jóvenes indígenas que huían llevando tan sólo “palos y boleadoras” pero no armas de fuego, mientras unos quince carabineros disparaban detrás de ellos.

Se trata de una versión contrapuesta a la entregada por Carabineros en torno a la muerte del joven comunero durante la represión a un grupo mapuches que se había tomado ayer en el fundo San Sebastián de Angol, pues desde un primer momento los uniformados aseguraron que el policía disparó en defensa propia.

“Yo vi cuando venían los chiquillos del fundo de Sergio González y venían arrancando de los carabineros que venían disparando”, dijo el testigo y agregó: “Mi señora me dijo que había uno botado hace rato y ninguno de los carabineros vino a verlo. Carabineros no lo fue a ver...de lejos lo miraban”.

La hipótesis del disparo por la espalda era barajada también por la Brigada de Homicidios de la PDI, que realizó peritajes poco después de sucedidos los hechos en el predio agrícola , a lo que se suma que en el lugar no se encontraron armas.

En tanto, el suboficial de Carabineros Patricio Jara Muñoz, quien efectuó el disparo, está detenido y quedó a disposición de la fiscalía militar de Malleco, que tiene cinco días para determinar si lo somete a proceso.

movilizaciones en repudio al asesinato de Jaime Mendoza Kollio

2009-08-13T14:41:00.001-04:00

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Reflexiones sobre el/lo/la indígena

2008-12-31T17:17:00.003-03:00

por Margarita Ortiz Caripán _

¿Qué es un indígena?[1]

- “Una mapuche como las de las fotos que vimos en clases, lo primero que se me viene a la mente” (aludiendo a fotos de Gustav Milet)

- “Personas bailando alrededor de una fogata” (risas, muchas risas en la sala)

- “Gente con poca ropa” (espasmos en mí)

…………………………..

- “Eres tan exótica en tus cosas” (mi ex pareja)

…………………………

¿Qué es un indígena?

La pregunta es reiterativa. Cuando se quiere solicitar una beca estatal como la CONICYT para postgrados, pedir subsidios habitacionales, postular a proyectos de emprendimiento y desarrollo hay que acreditar ante la Corporación Nacional Indígena (CONADI) la “calidad de indígena”. Solicitar un certificado que es expedido por esta entidad, que en 15 días tramita tal papel. Un papel de color verde, que emula la enmarcación de un diploma, que señala a qué etnia se pertenece, etnia que debe estar dentro de las que reconoce el Estado mediante la Ley Indígena nº 19.253. Ley hecha en Democracia y que establece en esta entidad el “control” del devenir de los pueblos indígenas, ya que desde ella se distribuyen las becas a estudiantes y diferentes proyectos de desarrollo. Y es ante esta corporación que se debe mediar sobre conflictos de tierra.

Se podría decir que “la voluntad de verdad” de la que hablase Michel Foucault ha sido confiada a esta organización, es así que un indígena sólo tiene calidad de tal para efectos de beneficios estatales si CONADI ha señalado mediante un papel que cierto sujeto pertenece a tal etnia. Si no está el papel no se tiene derecho a postular a ningún beneficio estatal. Pero, todo queda ahí mismo. CONADI pertenece al Gobierno, el dinero de las becas y demás beneficios los aportan los ciudadanos al pagar impuestos, impuestos que además también pagan quienes pertenecen algún pueblo originario teniendo o no el papel de CONADI que acredite su calidad de indígena. Este organismo es un aparato ideológico del Estado y es de carácter público. Maneja fondos públicos y ello le otorga gran poder, ya que deciden a qué proyectos beneficiar y cuáles no. El tener este poder les valida públicamente para manejar los discursos sobre lo indígena. Ellos deciden de qué hablar y qué no, manteniéndose al margen entonces de la mayoría de los conflictos sobre tierras en que los mapuche han decidido autónomamente recuperar o haciendo caso omiso a las demandas de pueblos altiplánicos, como aimarás y quechuas en su lucha contra las minas antipersonales que aún quedan en el desierto.

Así finalmente para ratificar la calidad de indígena y poder meterse en este sistema como un sujeto “válidamente” perteneciente a una etnia:

- se debe presentar certificado de nacimiento nº10 donde aparezcan los dos apellidos de los padres

- presentar certificado de residencia dado por Carabineros o Junta de Vecinos

- esperar 15 días a que los papeles sean revisados y aceptada la solicitud de “calidad de indígena”

Toda esta serie de trámites sólo encierra el afán de poder y control de un Estado panóptico que quiere saberlo todo, registrar en sus archivos la población indígena. A su vez con esto le quita la autonomía a las comunidades, no reconociendo el derecho que tienen de mantener sus costumbres y tradiciones. Porque las tradiciones no sólo implica que se reconozca a un indígena por sus rasgos diferentes, lengua distinta, sino que reconocer que ellos mismos pueden organizarse bajo sus creencias, sus tradiciones y autoridades tradicionales. El que el Estado deba ser el que reconozca “la calidad de indígena” de alguien, es pasar a llevar lo que las autoridades tradicionales deberían realizar. Es pasar a llevar las comunidades indígenas que aún existen y que deberían ser las que reconozcan en sus pares a quienes pertenecen a una etnia. Si bien es cierto que debido a las migraciones muchos ya no están en sus comunidades, debiera ser que primero imperase lo que dice la comunidad sobre tal sujeto, si lo considera o no perteneciente a algún pueblo originario, y después el Estado emitir tal diploma a través del trámite burocrático de acreditación de etnia.

Apuntes sobre la Bienal de Arte Indígena

¿Quién es el indígena? ¿Bienal de arte indígena? ¿Qué es ser artista indígena?

Indígena, según RAE (Real Academia Española)

“indígena.

(Del lat. indigĕna).

1. adj. Originario del país de que se trata. Apl. a pers., u. t. c. s”.

1era figura a mi mente: rabia, estremecimiento de tripas, odio la palabra a veces. No hay imagen. Pero, después pienso en mi familia. La enseñanza básica en Santiago, el que me dijesen mis compañeros “india fea”, “rapanui”, “india tonta”.

2da imagen: antropología, arqueología, momias.

¿Bienal Indígena? indumentaria tradicional, fenotipo diferente al occidental: moreno, pómulos alzados, frente amplia; otra lengua. Y las respuestas al comienzo sobre qué es un indígena caben de perilla al responder ¿Qué es la Bienal Indígena? Es sumamente extraño para alguien que viene del sur, de una comunidad mapuche, ver y reflexionar acerca de cómo están en vitrinas expuestas las makuñ (mantas), los trarilonkos (cintillos) si en realidad son ‘piezas’ hechas ahora, en la actualidad, que mi gente sigue usando, pero que por azar del destino han quedado encapsuladas en un vidrio que las saca de su uso. Asimismo, se muestran tallados encerrados en jaulas de vidrio. Cestería en pedestales, canastas vacías de un uso actual. La otredad puesta en exhibición como espectáculo del exotismo. Sí, el exotismo para una ciudad que en su afán postmoderno omite lo manual, lo hecho a mano y trabajado por tradición, cambiándolo por productos fabricados que nos llegan de la China y que son más económicos.

Es complejo hablar sobre el concepto de bienal. En sí mismo significa literalmente “dos años”, pero ¿Cuál es el origen de las bienales o de dónde surge la idea de realizarlas, quiénes participan, bajo qué criterios se escogen las obras a exponer? Son preguntas que se escapan al significado primero de “bienal”. Existe una institución, museo o galería, que ha puesto en lo lato el concepto de bienal, situándolo como un encuentro entre artistas de diferente procedencia. En portaldearte.cl definen el concepto para los lectores de esta web como: “Encuentros internacionales de arte realizados con el intervalo de tiempo que su nombre indica. Organizados principalmente como muestras de producciones contemporáneas, se convierten en centros de interés, ya que en ellos se exhibe lo más avanzado de cada país participante, suscitando polémicas y debates teóricos”[2].

Converso de ello con mi amiga Daniela Pizarro[3] y me dice que: “Creo también que lo complejo es hablar de Bienal, en un país que lxs niñxs no tienen que comer, las mujeres no pueden optar a sistemas anticonceptivos acorde con sus deseos y placeres... y más y más mierdas que en verdad amiga me dan ganas de gritar como loca (imagínate mas de lo que grito y hablo)...la bienal es un espacio... una situación de encuentro... que como toda oficialidad esta tapizada de resquemores, inconsistencias, arreglos políticos, elección dudosa, y mucho más”...

Y es cierto. Parece que acá reunieron una muestra de todo lo que representaría al indígena. Cestería, telar, tallados, alfarería. Lo más actual: video, cine, poesía, fotografía. Funciona como punto de encuentro entre lo que se entiende como indígena, aquello exótico, eso que está fuera del imaginario capitalino, más aún, del chileno. Aquello que el capitalino debe ir a conocer encerrado en una vitrina porque de otro modo quizás no lo conozca. Aquello que bajo los ojos del oficialismo que organizó la bienal es lo que se debe mostrar del indígena. ¿Por qué no se habla de la pobreza en que viven los descendientes de estos pueblos originarios, de los conflictos en el sur, de la ineficacia del programa de entrega de tierras de CONADI? Es cierto, son hechos, no es ‘arte’. Pero, no se ha reconocido constitucionalmente a ningún pueblo originario y es acá donde sí somos todos chilenos y nadie es exótico, todos somos parte de un mismo país y un solo pueblo, el chileno. Sólo ahí no hay discriminación porque en realidad cómo reconocer que hay muchos pueblos originarios aún vivos en nuestro país, que siguen presentes con sus tradiciones ancestrales, con su lengua. Cómo reconocerlo, si en realidad en esta bienal lo que se muestra es lo que la historia nos ha dado entender como lo indígena, aquello que es otro lejano, con costumbres diferentes, más rústico, que se dedica a la cestería, alfarería, textilería igual que antes de la llegada de los españoles al país. Aquello que es indígena y no pueblo originario.

PUEBLO: palabra conflictiva para senadores de derecha como Alberto Espina quien en numerosas oportunidades se ha manifestado en rechazo del uso de esa palabra para denominar a las culturas originarias.

Podemos señalar que el discurso que maneja el Estado frente a lo indígena está muy ligado a lo que considera como “cultura indígena”, cultura entendida desde lo que el teórico Santiago Castro Gómez reconocería como un lugar que dejó de ser visto como un espacio de lucha por el control de los significados, para ser considerada como “objeto” de estudio. Así la cultura indígena no debe ser conflictiva, debe mostrar esa historia casi arcaica sobre las labores agrícolas, cestería, alfarería, textiles, etc. No dar cuenta de la lucha que actualmente llevan a cabo los pueblos originarios por su autodeterminación y reivindicación de sus derechos ancestrales. He ahí porque la invisibilización de los conflictos indígenas y el mismo depuramiento de la historia respecto a las atrocidades hechas en la Patagonia con quienes eran los habitantes originarios de ese lugar, el cómo fueron exterminados, cazados, llevados a zoológicos humanos en Europa, hechos que la historiografía no contempla ¿Culpa? ¿Miedo? ¿O es que los abusos siguen cometiéndose actualmente y todo debe ser acallado para esa historia oficial?

Pero, centrémonos en un hecho diferente en esta bienal, el lanzamiento del libro de David Aniñir Guilitraro, que se titula Haykuche.

Lugar de la bienal: Centro Cultural Palacio La Moneda: frío, asepsia de hospital, afuera olor a cloro de la gran piscina-pileta.

David realizó un discurso inaugural muy crítico, él tiene conciencia del espacio al cual lo llamaron. Precisamente en la Bienal anterior se refirió a la muerte de Alex Lemún, asesinado por Carabineros, hecho que quedó impune, hecho avalado finalmente por el Gobierno que no hizo nada, ya que este oficial siguió en esa misma institución. Ésta es la segunda bienal, nuevamente invitaron a David Aniñir, nuevamente (él mismo lo constató) tuvo que hablar de otra muerte abalada por el Estado, otro asesinato impune. "Un paco e' mierda le disparó por la espalda", en palabras del mismo poeta al referirse a la muerte en enero de este año de Matías Catrileo....

…Pero el lugar te es sordo David, sólo los asistentes te oímos de verdad, compartimos tu dolor y tu rabia.... El Centro Cultural Palacio La Moneda hacía retumbar tu voz, volverla casi de catacumbas, Michelle Bachelet no oye, jamás fue su propósito oír a "los indígenas" creo. David, pienso que te situaron en un lugar para justificarse a sí mismo este Estado, para decir "sí, tuvimos a Aniñir, él con su discurso desde la contracultura", pero con todo respeto, sólo siento que en ese lugar nos exponen como mapuche.... un indígena, un sujeto que en este caso debiera usar trarilonko y makuñ (manta) o küpam (vestido) y joyas de plata. El espacio es demasiado blanco, parece hospital, un nuevo blanqueamiento sobre los mapuche, otro ocultamiento bajo catacumbas saneadas donde corre agua con cloro.

Canta un grupo de jóvenes mapuche. El ambiente les juega en contra, sus voces retumban y los micrófonos sólo logran que sus voces fluyan desde un lugar a otro como golpeando las paredes para salir y llegar a La Moneda. Este grupo se llama Wechekeche ñi trawun[4], que querría decir algo como unión de jóvenes. Ellos tocaron unos seis temas, se las arreglaron frente al lugar ensordecedor. ¿Pareciera que desde las construcciones del Estado todo el ambiente está sordo y trata de hacernos ensordecer, o callar y darnos por vencidos? Cantaron contra el Bicentenario, contra Bachelet y frente al asesinato de Matías Catrileo...

Letras en contra de quien pareciera tener el control del Estado:

“Las tierras son tomadas porque fueron robadas / Por latifundistas, extranjeros, forestales y trasnacionales, / Nuestras armas las palabras y el derecho ancestral / Mientras el estado nos asesina con su fuerza policial, / Con sus balas metralletas, esta lucha es desigual, / Estos cobardes asesinos nos disparan a matar, / Son valientes con guanacos, zorrillos y pistolas, / No existe aún el paco eh mierda que nos pueda parar / MATIAS KATRILEO / TU MUERTE NO FUE EN VANO, / EN TODO EL TERRITORIO SE LEVANTAN TUS HERMANOS/ MATIAS KATRILEO / TU MUERTE NO FUE EN VANO, / EN TODO EL TERRITORIO SE LEVANTAN TUS HERMANOS”

Luego vino el presentador, y dijo "como en toda fiesta hay un invitado de honor, ven David a recitarnos". David recitó poemas de su libro Haykuche, hayku mapuche. Muchos de ellos con un gran sentido crítico respecto al Estado contra los mapuche. ¿Pero por qué nos habla de que “estamos celebrando una fiesta” aquel presentador que representa al Gobierno? ¿Cómo dice aquello después de oír la queja de Wechekeche ñi trawun?. Con qué cara me pregunto y me respondo que con la cara de la institucionalidad que tiene el poder para hacerlo. Para ser sordo oficialmente, porque una letra como la que se oyó contra Michelle Bachelet no debe ser tomada en cuenta desde la institución y menos en un lugar como el Centro Cultural Palacio la Moneda.

"MICHELE!!! MICHELE!!!QUE TIENE MIECHELE!!!/ QUE MATA Y TORTURA IGUAL QUE PINOCHET!!! / Ya no estamos dispuestos a aguantar mas represión,/ Puelmapu Gulumapu nos levantamos en acción,/ A nuestro pueblo Mapuche ningún estado lo calla/ Cuando un hermano se cae diez se levantan en batalla”

Pero David también es crítico con su pueblo, desde su primer libro Mapurbe, pretende que los llamados “mapuche urbano” se politicen, se autoreconozcan como mapuche, con una tradición que continuar y defender:

MEA CULPA
(CONADI, ¿con nadie?)
La lucha mapuche
es un proyecto
de fomento productivo:
la creación de la iniciativa
está en el despojo de las tierras
a las comunidades
los ejecutores son los comuneros
que se debaten en el conflicto
y los beneficiarios
son los Mapuche
que viven en la ciudad

Luego de leídos varios poemas se sube nuevamente el animador y dice: "y como en toda fiesta, hay comida, pasen al coctel. Sigamos con la fiesta".

¿Fiesta? ¿Sr. animador escuchó lo que dijo David tantas veces? ¿Acaso cree que los mapuche tenemos algo que celebrar porque el Estado nos circunscribe como indígenas dentro de una "Bienal de Arte"? Fiesta, fiesta de celebración por parte del Estado porque se han salido con la suya, han sido completamente sordos, celebran los asesinatos de nuestros muertos. Fiesta simulacro de inclusión, pero es inclusión ciega-sordo-muda y con el único propósito de mantener calladas las voces de la diferencia en este afán inclusivo falso. Pero se olvidan que el subalterno sí tiene voz y que sí puede hablar aunque la institucionalidad se haga la sorda, porque el trabajo de resistencia implica una micropolítica que se está llevando a cabo en las calles, en los barrios, poblaciones y en medios de comunicación independientes. Porque aunque la prensa oficial no hable sobre los abusos que se cometen en el sur con los mapuche, los allanamientos, la represión policial, la lucha contra las forestales, represas y destrucción del medio ambiente, el trabajo existe, la gente que quiere informarse de ello sabe que existe. Sabe que David Aniñir trabaja autónomamente, que él presenta sus poemas en tocatas de rock-punk, en jornadas culturales mapuche y que no es alguien que haya aparecido sólo en esta ocasión para hablar de los mapuche. Es alguien que ha trabajado hace mucho tiempo en esto, por lo mismo cualquier lugar le resulta válido para hablar, porque, aunque la oficialidad se haga la sorda, sí oye, se siente molesta por las intervenciones en contra del Gobierno y es probable que en un próximo lanzamiento de algún libro de este tipo, simplemente no dejen hablar tanto a un poeta mapuche o “la fiesta” sea más grande, colorida y folklórizada para montar un circo sobre lo que es indígena.

Es lo que Michael de Certeau reconoce como sociedad del espectáculo[5], es esa necesareidad institucional de fingir que no le interesan los problemas del sur, es jugar a simulacro cultural de lo indígena aceptable, esto porque “las instancias ideológicas (como la lucha por la autonomía mapuche en este caso) sufren la metamorfosis del espectáculo” y sería como el show debe continuar y celebremos la fiesta institucional así, se trata de que los asistentes a estas instancias sólo sean un público observador pasivo, la transformación del “pueblo” a “público”, que paga una entrada para asistir a esta bienal.

Conclusiones

MEA CULPA: me comí un canapé de pan con salame, pero no bebí vino. No es una fiesta, no hay nada que celebrar.

Es posible que las voces subalternas puedan ser oídas en un espacio institucional, pero en este caso se trató de crear un espectáculo y se simuló una celebración. Pero, nadie es tan sordo como para no haber oído los poemas de Aniñir y las canciones del grupo de jóvenes mapuche Wechekeche Ñi Trawun y es altamente probable que en un futuro ya no sea David Aniñir el poeta mapuche que tenga “derecho a voz” en la Bienal…

Y yo saqué el certificado de “calidad de indígena”, soy una indígena de calidad institucional que puede optar a los beneficios estatales que se me podrían otorgar por pertenecer a una etnia. Pero, soy mapuche desde que nací, pertenezco a la Comunidad Manuel Catricura de Lofon, en Panguipulli Región de los Ríos, una comunidad que se encuentra luchando por la devolución de tierras que ocupa actualmente la central Pullinque. Lucha que hasta al momento ha sido poco fructífera. Y obtuve un certificado que pasa a llevar a mi comunidad, porque deberían ser ellos quienes tendrían que haber hecho un papel en el que simplemente dijese que pertenezco a esta comunidad, al igual que mis padres y abuelos (si es que en realidad uno tuviese que estar mostrando documentos para demostrar que es mapuche) .

Referencias bibliográficas

Althusser, Louis. Ideologías y aparatos ideológicos del Estado http://www.ucm.es/info/eurotheo/e_books/althusser/index.html

Castro-Gómez, Santiago Althusser, los estudios culturales y el concepto de ideología
http://www.oei.es/salactsi/castro3.htm

De Certeau, Michel. La invención de lo cotidiano. Vol. 2 México

Foucault, Michel. El orden del discurso. Barcelona: Tusquets. 1973

[1] Pregunta que realizó Margarita Alvarado en una clase de Arte Chileno y Americano II, Segundo Semestre de 2008 en el Instituto de Estética UC y las 3 primeras frases fueron las respuestas de los estudiantes. La cuarta respuesta es de mi ex pareja respecto a mí.

[2] http://www.portaldearte.cl/terminos/bienal.htm

[3] Daniela Pizarro es Licenciada en Arte U. Arcis, Licenciada en Estética UC y estudiante de Magíster de Género U. de Chile

[4] Escuchar música en http://www.wechekeche.cl/?idseccion=4

[5] De Certeau, Michel. La invención de lo cotidiano. Vol. 2 México p161

el escarmenado de lana

2008-05-14T22:04:00.001-04:00

colores de otoño

2008-04-19T14:05:00.008-04:00

Aquí hay más fotos de nuestros viajes a Traitraico y Pucura

2008-04-04T02:07:00.007-04:00

Para ver más fotos puedes entrar a : flickr.com/photos/sobreruedas

Nuestro proyecto ...

2008-03-14T20:13:00.003-03:00

El proyecto que estamos realizando actualmente se llama "Alkünmapu: escucha a la tierra": se trata de la reconstrucción de la memoria local de comunidades mapuche de Traitraico y Pucura ubicadas en la Región de los Ríos, éstas comunidades mapuche se caracterizan porque aún los más ancianos conservan todas sus costumbres, mientras que sólo unos pocos jóvenes las conservan en su totalidad, esto debido a migraciones en busca de empleo o por miedo a ser discriminados en sus colegios.

El objetivo principal del proyecto es reconstruir la historial oral y local de estas comunidades mapuche a través de un libro que recoja sus testimonios de mapuche, a su vez, realizar un libro de fotografías que dé cuenta de que ellos a diario se desenvuelven como mapuche a través de su cotidianeidad, como también recopilaremos historias mítico-mágicas del sector narradas por personas sabias de las comunidades que saben de estos "epew" (cuentos).
Este verano la experiencia ha sido provechosa, hemos recogido valiosos testimonios acerca de cómo se vive un Nguillatun, cómo lo preparan, la vigencia que aún tiene esta ceremonia y a su vez qué sucede después de él. Esta ceremonia es solemne, no se admite que se grabe ni tomen fotografías, ya que los elementos winkas (extranjeros) quedan marginados del Nguillatun, porque es una ceremonia donde se vive el ser-mapuche a cabalidad y los elementos foráneos rompen con ese equilibrio que se quiere alcanzar mediante la ceremonia.
Este es un proyecto a largo plazo, pretendemos recoger muchos testimonios antes de publicarlos en un libro (este proyecto no termina este verano, el trabajo se viene realizando desde comienzos del 2007, y en él participan 7 universitarios: alumnos de periodismoy estética UC y alumnos de la Universidad de Chile, de Arquitectura e Ingeniería Forestal)
Este trabajo significa un apoyo a la comunidad puesto a que este trabajo será difundido promeramente entre ellos fortaleciendo así los lazos entre quienes viven en ella. A su vez, quienes nos den su testimonio podrán dejar en un soporte tangible su conocimiento para que posteriormente sus hijos y nietos puedan acceder a él ya que se dejarán copias del material en los colegios rurales del sector.

A continuación algunas fotos del verano...

....

apellidos mapuche

2007-05-30T18:32:00.000-04:00

hola
esto les puede servir, habla de las raíces de los apellidos mapuche

Los apellidos o nombres mapuche estan formados de dos componentes. El segundo componente por lo general expresa la "estirpe"; el tronco común de los descendientes. El primer componente distingue a la persona individulamente; lo que hoy en día corresponde al nombre propio. Para los mapuche, al igual que para el conjunto de las naciones indígenas; el nombre expresa más que la estirpe. Su siginificado se materializa y anima, es la marca y divisa, blasón y símbolo representativo. Es el ser tutelar de la estirpe y sus miembros.
Así las personas llamadas .....mañke (condor)pertenecen a la estirpe de los condores. Es su apellido pero además simboliza la alianza con el espíritu del antepasado y el que originó el linaje (pillán), que a su vez sobrevigila y defiende a sus miembros. La alianza original establecida originalmente por nuestros antepasados es piedra angular de la noción que refiere el contacto con la naturaleza, su energia y fuerza, .

Con la imposición del cristianismo se obligó el uso de "nombres de pila" y es asi que el nombre original pasa a ser apellido.

Entre los antiguos regía la filiación maternal; los hijos heredaban el linaje de sus madres. Esto por el hecho de ser una nocion de connotación religiosa.....

El primer hombre y la primera mujer vivieron en el mapu y poblaron las llanuras, las montañas y las orillas de los lagos y de los mares. Las montañas, las llanuras y las aguas obedecieron al mandato de los ngen y ofrecieron sus frutos a la primera pareja de hombres: así que ellos pudieron satisfacerse y no padecieron privaciones.

Se unieron el primer hombre, creado por Elche, y la primera mujer, wangülén convertida en la compañera del hombre. Cuatro veces se unieron el primer hombre y la primera mujer y cada vez engendraron cuatro mellizas. Diez y seis fueron las hijas del primer hombre y de la primera mujer - así cuentan los antiguos - y también dicen que aquellas se unieron con los animales más valientes y prestantes para engendrar descendientes.

Con el mañke(42) se unió la primera hija de la primera pareja y Antümañke fue el nombre de su primer hijo.
Con el pangi(43) se unió la segunda hija de la primera pareja y Melipangi fue el nombre de su primer hijo.
Con el choike(44) se unió la tercera hija de la primera pareja y Lefchoike fue el nombre de su primer hijo.
Con el nawel(45) se unió la cuarta hija de la primera pareja y Fuchanawel fue el nombre de su primer hijo.
Con el lwan(46) se unió la quinta hija de la primera pareja y Millalwan fue el nombre de su primer hijo.
Con el ngurü(47) se unió la sexta hija de la primera pareja y Pailangurü fue el nombre de su primer hijo.
Con el ñamku(4 se unió la séptima hija de la primera pareja y Lefñamku fue el nombre de su primer hijo.
Con el wala(49) se unió la octava hija de la primera pareja y Likanwala fue el nombre de su primer hijo.
Con el kawkaw(50) se unió la novena hija de la primera pareja y Antükaw fue el nombre de su primer hijo.
Con el chori(51) se unió la décima hija de la primera pareja y Lafchori fue el nombre de su primer hijo.
Con el wilki(52) se unió la undécima hija de la primera pareja y Katrüwilki fue el nombre de su primer hijo.
Con el wiña(53) se unió la duodécima hija de la primera pareja y Millawiña fue el nombre de su primer hijo.
Con el dewü(54) se unió la decimotercera hija de la primera pareja y Kurdewü fue el nombre de su primer hijo.
Con el lame(55) se unió la decimocuarta hija de la primera pareja y Konlame fue el nombre de su primer hijo.
Con el kerew(56) se unió la decimoquinta hija de la primera pareja y Paikerew fue el nombre de su primer hijo.
Con el pingüike(57) se unió la decimosexta hija de la primera pareja y Punpingüy fue el nombre de su primer hijo.

Así se originaron los linajes.(5

Otras veces se unieron el primer hombre y la primera mujer y otras veces engendraron por cuatro veces cuatro hijas: y éstas se unieron con los pillán y todas tuvieron descendencia. Así se originó el linaje de Katrüpil, el de Maripillán, el de Melipillán, el de Nawelpillán, el de Pillanpel, el de Raypillán, el de Ranpillán, el de Rumeypillán, y ocho más.

Otras veces se unieron el primer hombre y la primera mujer y otras veces engendraron por cuatro veces cuatro hijas: y éstas se unieron con la neblina y con las piedras, con la lluvia y con los ríos, con la pluma y con las flores, con el cielo y con las rocas, con el sol y con los ríos, con la tierra y con las frutillas, y todas tuvieron descendencia. Así se originaron los linajes de Adyentantü y el de Trayllanka, el de Antilef y el de Remulnkoy, el de Raymapu y el de Millalonko, el de Kallfücoy y el de Kintunllanka, el de Katelikán y el de Peranchiguay, el de Kelüfor y el de Millakew, el de Kallfükura y el de Marilawén, el de Weichipirén y el de Kurüpichúñ.

Peñi Epatún: así se llamaban los hijos de las hijas del primer hombre y de la primera mujer, según cuanto cuentan los antiguos.(59)

Fue así que cada una de las hijas de la primera pareja pudo tener su propia descendencia: cada una tuvo hijos e hijas y los unos y las otras tenían aspecto humano, pero también poseían los poderes heredados por el ser que empalmó su madre.

Los nietos y las nietas del primer hombre y de la primera mujer se unieron y tuvieron hijos y los hijos de sus hijos crecieron y tuvieron hijos, hasta que el mapu fue poblado por los descendientes de quien fue creado por Elche y de su compañera: éstos fueron los lituche(60), el pueblo del origen. (Trivero, 1999)

Este es un listado que ilustra la forma en que se componen los nombres o apellidos mapuche;

Alen con la claridad de la noche
Aliwen .
Aliwenko árbol sagrado del agua
Aliwenkura piedra sagrada
Alofantv luz del sol
Alon luz
Alonkura piedra luminosa
Amunkura .
Amuway la partida
Amuy lifko agua pura
Amuylewfu río que no se detiene
Ancamilla .
Antecao gaviota del sol
Antilef río del sol
Antillanca joya del sol
Antiman cóndor del sol
Antinanco aguila del sol
Antinirre nire del sol
Antipani león del sol
Antvchiway neblina del sol
Antvl sol
Antvlaf .
Antvpi con fuerza del sol
Antvyanka perlas del sol
Anuillang altar en movimiento
Anuillang altar establecido
Aukaman cóndor no domado
Aukan guerrero
Ayinko agua preferida
Ayinkuy .
Ayinñnku aguila preferida
Ayinray flor preferida
Ayinyang altar preferido
Ayllapan nueve leones
Ayllapange nueve tigres
Ayme .
Ayun amor
Ayunkurha piedra preferida
Ayunlewfu río preferido
Ayvlen agraciada
Ayvnkvyen luna preferida
Cadin costilla de tigre
Caicheo seis avestruces
Caileo seis ríos
Caimapo seis regiones
Caipillan seis espíritus
Calbuante sol azul
Calbucoy roble azul
Calbullahue frutilla azul
Calbullanca joya azul
Calbumanque cóndor azul
Calfunao tigre azul
Carilepi pluma gris
Carillanca joya gris
Carimoney el que es gris
Caripan león verde
Catelican cuarzo quebrado
Catrihual guala herida
Catrilef carrera detenida
Catrileo río cortado
Catriman cóndor herido
Caucaman gaviota y cóndor
Caucao gaviota
Cayumanque seis cóndores
Cayun seis tigres
Cayupel seis cuellos
Chaura un arbusto de igual nombre
Cheun avestruz y tigre
Cheuque avestruz
Cheuqueman avestruz y cóndor
Cheuquepil cuello de avestruz
Cheuquian avestruz del sol
Chiguay neblina
Chiwaiad rostro de la neblina
Chodil ser amarillo
Chodiman cóndor amarillo
Colil ser rojizo
Colivoro huesos o dientes rojizos
Coloane cara rojiza
Coyopay llegó disfrazado
Cumicheo avestruz roja
Cumin tigre rojo
Curil ser negro
Curiman cóndor negro
Curinao tigre negro
Curumilla oro negro
Cuyul carbón
Domoaukafe mujer guerrera
Epulewfu dos ríos
Epullanca dos joyas
Eymun .
Foyelkay piedra con poder del likan
Fresia .
Gamin alga marina
Gñorkintun .
Guaiquil flechero
Guala un ave
Guenul ser alto
Heichatureo churrete (ave) peleador
Huanel la estrella
Hueicha la guerra
Hueico lago, laguna
Huelet el zurdo
Huenchucheo hombre avestruz
Huentelican cuarzo alto
Huenten altitud
Huenteo lugar alto
Huenuman cóndor alto
Huequen llama y tigre
Huichal ser aliados
Huichaman cóndor aliado
Huichaquelen estar aliados
Huilquiruca casa(nido) de zorzal
Huinao uña de tigre
Huito la cuchara
Ilwen rocío .
Ilwenray flor del rocío
Inaicheo al lado del avestruz
Ishvmpang .
Janequeo .
Kalfukura piedra azul
Kalfupange tigre azul
Kalfuquepu altar azul
Kalfutray cascada azul
Kalfuyang altar azul
Kanin .
Karvlemu monte verde
Kayupange seis leones
Kayupi sexto
Kelvray flor roja
Keupukura piedra del pedestal
Kintunray mirada de la flor
Kinturhmay busca flores
Kolvmanke cóndor café
Konpayantv entrada de sol
Koyam roble
Kumiray flor profunda
Kumlafken mar profundo
Kupaymañ .
Kurukeupu .
Kuyenray flor de luna
Kvalapang .
Kvlapi de tres
Kvyentray cascada de la luna
Lafken mar
Lefitray .
Leftraru cóndor veloz
Leftray cascada veloz
Legue de mañana
Lemun montaña
Lemunantu sol del monte
Lemunko agua de la montaña
Lemunkura piedra del monte
Lemunkuyen luna de la montaña
Lemuy boscoso
Lepicheo pluma de avestruz
Lepio la escoba
Levican cresta veloz
Levicoy roble veloz
Leviñanco aguila veloz
Levipani león veloz
Lienad rostro de la plata
Ligmanke cóndor blanco
Lig-ray flor blanca
Likankura piedra con poder
Likanlewful piedra viva en el río
Linco ejército
Lincoman ejército de cóndores
Llancalahuen joya medicinal
Llancapan joya de león
Llanka perla
Llankvkvyen luna solitaria
Llauca calvo
Llaufün sombra
Llauquen convidar
Llautureo arreglado por las olas
Llaweñtray .
Llinfko agua pura
Llufken atu rayo del sol
Loncomilla cabeza dorada
Loncon pelea de fuerza
Loncopan cabeza de león
Loncuante cabeza de sol
Lonkomilla la cabeza de oro
Lvgkoyam roble blanco
Mañao disfraz
Mangilwenu kuo agua inundada del cielo
Mañkepillan espíritu del cóndor
Manquecoy roble de cóndor
Manquemilla cóndor de oro
Manquicheo cóndor y avestruz
Marhiwuño 10 chueca
Mariante diez soles
Maricahuin diez fiestas
Marifil diez culebras
Marilican diez cuarzos
Mariluan diez guanacos
Mariman diez cóndores
Mariñanku águila perenne
Mario diez lugares
Maripani diez leones
Mariwal ave acuática perenne
Mashakal adorno
Mawlikan lluvia de piedra poderosa
Mawunko agua llovediza
Melian cuatro soles
Melifilu cuatro culebras
Melillanka cuatro perlas
Melin cuatro
Melipange cuatro tigres
Melipichun cuatro plumas
Melipillan cuatro espíritus
Milapichun pluma de oro
Millachini chingue de oro
Millacura piedra de oro
Millafilu culebra de oro
Millagvrv zorro de oro
Millakoyam roble de oro
Millaldeo ratón de oro
Millalonco cabeza de oro
Millan .
Millan dorado, de oro
Millangen convertida en oro
Millantv sol de oro
Millao lugar con oro
Millapani león de oro
Millaray flor de oro
Millaray flor de oro
Millarehue canelo de oro
Millareme altar de oro
Millarhay cascada de oro
Millatureo churrete de oro
Miski .
Miskiwenu cerro dorado
Mvlfenko agua del rocío
Nahuel tigre
Nahuelanca cuerpo de tigre
Nahuelpan tigre y león
Nahuelquin generación de tigres
Naipan león abajino
Namunkura pies de piedra
Ñanco aguila
Nancuante aguila del sol
Nancucheo aguila y avestruz
Ñancupel cuello de águila
Ñanku águila
Nauto el de abajo
Nawelkura piedra del puma
Naweltripay salió del puma
Necul veloz
Negüe fuerte
Nehuel ser fuerte
Nekulmanke .
Nientun de la plata
Pailla .
Paillacar pueblo tranquilo
Paillalef corre tranquilo
Paillaleve distrito tranquilo
Paillaman cóndor tranquilo
Paine jaspeado
Pairo lila, morado
Panguilef tigre veloz
Panguilef león corredor
Panicheo león y avestruz
Panichini león y chingue
Pelantraru águila
Pelokon claridad
Peran danza
Peranchiguay danza en la neblina
Perhkin antu pluma del sol
Peweche .
Pillampel cuello de demonio
Pillancar demonio gris
Pillanlikan poder del volcán
Pilmayken golondrina
Puelmilla wirhin .
Quelin tigre rojo
Quilahuilque tres zorzales
Quinan generación
Quintullanca buscar joyas
Quintupurray buscar entre flores
Raimapo tierra florida
Raimilla flor de oro
Rain florido
Raipani flor de león
Raipillan flor del espíritu
Rañileufu fuerza del río
Rankurha piedra plata
Rayen flor
Raylef .
Raynanku águila jaspeada
Rayvnlewfu rio florido
Relmuantv día de arcoiris
Relmulafken mar de arcoiris
Relmutray cascada del arcoiris
Remolcoy roble enterrado
Retrvlaf .
Rumi rayen flor de primavera
Runiahue lugar donde hay quilas
Sakin preferida
Sakinko agua agradable
Sayenn molestar
Tacul vestido
Teca bailarín
Teiguel treile(ave)
Trafpay del encuentro
Tripayantv salida del sol
Tureo churrete(ave)
Tureuna churrete y tigre
Unquen el que espera
Waikilef lanza veloz
Waikimill lanza de oro
Waiwenad rostro del viento sur
Walvngvyen primavera
Wangulen estrella
Waykipan lanza firme
Wechumanke cóndor del alto
Wechun punta
Wekuyen luna nueva
Velquen ser fresco
Wentemilla sobre el oro
Wenten por sobre las cosas
Wenulef corredor
Wenupi con fuerza del espacio
Wenuray flor del cielo
Wirikaman escogido
Wirinmañke cóndor jaspeado
Wnetkurha sobre la piedra
Wuakolda .
Wuñyelfe lucero de la montaña
Yanka perla
Yankvleufu el río
Yankvpi desprendida
Yankvtray cascada desprendida
Yepun pase a llevar

Taller de Historia Mapuche en la Universidad Arcis

2007-04-25T17:35:00.000-04:00

EN: UNIVERSIDAD ARCIS LIBERTAD N ° 53 METRO ULA/ Sala: G 32

Comienza el LUNES 30 de Abril, de 18:00 a 19:30 hrs.

Inscripciones gratuitas a los correos que salen al final (Cupos limitados)
Información detallada en: http://meli.mapuches.org/article.php3?id_article=381

"CONOCIENDO LA HISTORIA DE NUESTRO PUEBLO"

Primera sesión / Lunes 30 de Abril

FELIPE CURIVIL

Presentación Del Taller
¿Cómo Contaban Antes La Historia Los Mapuche?
El Pueblo Mapuche durante la primera mitad del S. XIX
Grandes Transformaciones Mapuche después de tres siglos de contacto
Economía y Sociedad
Los Mapuche frentes a la Independencia.

Segunda sesión / 07 de Mayo

ALIHUEN ANTILEO

El Pueblo Mapuche en la segunda mitad Siglo XIX
Inicios de los Planes de ocupación de la Araucanía por parte del Estado de Chile: Causas Principales.
Escenario previo a la Ocupación
Irrupción Militar del Estado de Chile y las formas de Resistencia del Pueblo Mapuche

Tercera sesión / 28 de mayo

ENRIQUE ANTILEO

Consecuencias Principales de la ocupación del territorio Mapuche
Instauración del sistema de reducciones y disminución poblacional
La Usurpación, El Despojo y La Pérdida de la Autonomía.
Pobreza y Pauperización del Territorio

Cuarta sesión / 11 de Junio

FELIPE CURIVIL

Los Mapuches en los comienzos del S XX: 1900-1950
Las Primeras Organizaciones y dirigentes Mapuches.
La Construcción de un aparato legal para dividir las Tierras Mapuche.

Quinta sesión / 25 de Junio

CRISTIAN MELILLAN

Los Mapuche entre 1950 y 1973
Dirigentes y Organizaciones
La Incorporación en el proceso de Reforma Agraria.
La Ley Indígena de 1972.

Sexta sesión / 09 de julio

ENRIQUE ANTILEO

La Dictadura:
La Contrarreforma Agraria y los Mapuche.
Las Primeras Organizaciones y el principio de autodeterminación.
Detenidos y Ejecutados Políticos Mapuche.
Las Leyes que permitieron la instauración del modelo forestal en nuestro territorio y la división de las comunidades

Séptima sesión / 23 de Julio

ALIHUEN ANTILEO

La década de los noventa
El Pacto de Nueva Imperial.
El Surgimiento del movimiento con sus raíces en los 80'
La CEPI, La Ley Indígena 19.253 Y El Surgimiento De La Conadi. La arremetida del Estado y su proyecto de integración
Nuevas Organizaciones y propuestas, el concepto de Autonomía.

Octava sesión / 06 de Agosto

ALIHUEN ANTILEO

El Modelo Económico y los Mapuche
La presión de las forestales y los inicios de los conflictos con megaproyectos.
Nuevas Organizaciones y propuestas políticas de autonomía, territorio y autodeterminación.
La Represión Estatal y la Prisión Política.
La Nueva Realidad Urbana.

03 de Septiembre: muestra de video (por verse, si la universidad diera feriado)

17 de Septiembre: por verse según si la universidad diera feriado

1 de Octubre: finalización del taller.

Para inscribirse:

Isolina Paillal: paillevul@hotmail.com

Janela Garcia: janelaraquel@yahoo.es

meliwixanmapu@gmail.com

mari mari kom pu che

2007-04-11T13:32:00.000-04:00

hola a todos!

Gracias por asistir a la primera sesión del taller, disculpen el atraso en minutos, peor fue por la bienvenida que teníamos preparada...

El otro día no informamos que es súper necesario (por no decir perentorio) que llevenb todas las clases las guías que entregamos porque hacemos repaso clase a clase y todo lo que pasamos es acumulable y no olvidable, o sea, que sirve clase a clase.

Nos vemos el próximo lunes y el que llegue atrasado que golpée la puerta porque sólo se abre por dentro... y los que no fueron en la primera sesión, bueno... se perdieron parte de la comida típica mapuche y deben pedirnos las guía sque entregamos la sesión anterior.

peukayal! (hasta pronto)

inicio de taller de mapuzungun básico y cultura mapuhe

2007-04-06T19:50:00.000-04:00

Les damos a todos la más cordial bienvenida a nuestros talleres
Esperamos que les sean de utilidad para comprender la cultura mapuche. Si bien nopretendemos dar una visión global de lo que e smapuche, pretendemnos que desde nuestra propia experiencia como mapuche ustedes puedan entender nuestra cultura.
El conocimiento es experiencia, así que por ello creemos necesario que cada profesor hable desde sus propios orígenes y comparta con quienes asistan al taller lo que sepan y a la vez se enriquezca un diálogo con quienes asistan a él con lo que sepan acerca de esta cultura.

Los esperamos este lunes a las 18:30 hrs, es fundamental que vengan ya que klamentablemente escogimos un mal día para hacer el taller y tenemos feriados y sandwish que nos dificultarán hacerlo como debería ser.

Recuerden quienes se inscribieron vía mail (a todos los que les dije que los había inscrito y que el dije que me mandaran sus datos y lo hicieron) que comenzamos este lunes 9 de abril en sala MOSCATI en Casa Central de la UC... Alameda 340. Uds pregunten en la entrada de la U dónde está esa sala, como pistas, porque es complicado explicar para quienes no conocen ese campus, se encuentra camino a las bibliotecas de Biomédica y de Derecho y Comunicaciones´ah! y también camino a la Crisol de Casa Central...

Si alguien amable de casa central lo puede explicar mejor, ojalá y postee

Nos vemos

Colectivo Intercultural Alkünmapu

NO QUEDAN MÁS CUPOS... ÉSTOS SE ACABARON EL 6 DE ABRIL

comienza el 2º ciclo de talleres de mapudungun en la UC

2007-03-16T19:30:00.000-04:00

Ante las consultas de quienes se han inscrito, informamos que este taler tiene el carácter de semestral. La última clase será durante la segunda semana de julio y culminará con una despedida (convivencia) mapuche...

También queremos aclarar que si bien el taller se llama "cultura mapuche y mapudungun básico" nuestro énfasis va más dirigido a entregar las herramientas básicas de esta lengua. El taller será guíado por dos personas, siendo la sra Carmen Caripán encargada de enseñar mapudungun y Víctor Huaiquimilla como guía invitado para hablarbnos acerca de cultura e historia.

Por otra parte, ambos guías jamás dejarán de lado su condición de origen mapuche, es decir, cada quien ofrecerá parte de su conocimiento desde su propia perspectiva mapuche. De esta manera queremos aclarar que no se dará una visión globalizadora del pueblo mapuche, sino que más bien se circunscribirá mayormente a la visión propia de los profesores guías, ya que como todo pueblo, dentro del pueblo mapuche existe diversidad según el lugar donde se viva...

Además nuestro énfasis está más en lo oral del mapudungun que en lo escrito, siendo que aún no existe un acuerdo entre todos los mapuche acerca de un grafemario común y además porque nuestro hermanos al transmitir nuestra historia siempre lo hicieron de vía oral. Esto no quiere decir que no se vayan a escribir las palabras, sino que simplemente nuestro énfasis no va en hacer del mapudungun en algo escrito, sino que es algo hablado y que vive en cada una de las palabras que están presentes en nuestros epew(cuentos) ülkantun (cantos) y al transmiti nuestro rakizuam( pensamiento) y kimün (saber) a nuestros hijos.

Cursos de mapuzungun gratis a estudiantes de la UC

2007-03-09T17:10:00.000-03:00

Hola a todos, este año volveremos a realizar el curso de mapuzungun básico y cultura mapuche
comenzará en abril de 2007 y será todos los lunes desde las 18 30 hrs hasta las 20 hrs.

Aún no hemos conseguido la sala, pero se informará a la brevedad y será en el Campus Casa Central Alameda 340

El curso es gratuito. No deben pagar arancel ni matrícula ni cosas así. Sin embargo, como nos autofinanciamos dejaremos un tarrito para que dejen un aporte voluntario, el cual nos servirá para entregarles clase a clase material y para así también ayudarnos a financiar otras actiovidades que queremos realizar durante este semestre en la PUC, como seminarios y foros acerca de la temática mapuche.

Margarita Ortiz Caripán, alumna de Periodismo y Estética
Claudia Huaiquimilla, alumna de comunicaciones
Coordinadoras

llegó el fin de un ciclo

2006-12-08T23:44:00.000-03:00

las kaskawillas no dejarán de sonar nunca, porque los mapuche aún seguimos de pie....

Chaltu kom pu wenuy!!!

gracias a todos nuestros amigos que asistieron a nuestros cursos de mapuzungun..

esperamos que en el futuro sigamos estando en contacto y que podamos mandarles información acerca de las actividades que realizamos!!

Gracias a todos ustedes que con muchas ganas asistieron a la despedida y comieron de la comida típica mapuche!! Gracias por ir y escucharnos...

Vean los links que salen en esta pág, por ahí les dejé el link de "arcoiris" que e suna página para ver y bajar videos y ahí está el video que vimos acerca del guillatun de la zona de la sra. Carmen Caripán Catricura, de Pucura (bueno ella no sale, pero sí muchos familiares de ella)

que estén bien y gracias por la paciencia de escuchar a la gente de la tierra

videos

2006-12-08T23:28:00.000-03:00

Hola acá unos videos mapuche

métanse a youtube y ahí coloquen en el buscador la palabra "mapuche" y aparecerán muchos videos más!

El Kultrun

2006-11-29T13:38:00.000-03:00

hola a todos, a continuación un trabajo de Estética del final de un ramo que hicieron Natalia Alfaro, Natalio Virola y Margarita Ortiz, estudiantes de estética de la UC. Léanlo si tienen tiempo, a modos general describe la importancia del kultrun para el mundo mapuche y lo que significa

Ramo: Arte y Religión
Profesora: Claudia Lira

El Kultrún:
un símbolo de la cosmovisión mapuche

Natalia Alfaro
Natalio Virola
Margarita Ortiz

Introducción
En el libro Memorias de un Cacique Mapuche, Pascual Coña hace referencia a cómo una machi se inicia como tal. A modo de testimonio, dice:

“Cierto día se hizo machi una hermana mía. A la entrada de una noche cayó de repente como una muerta. Se le buscaba una machi para que la curara y ésta la sometió al tratamiento tradicional ( = la machitucó).
De repente se incorporó, le quitó el tambor a la machi y lo golpeó. Al mismo tiempo empezó a cantar en los términos siguientes: (...)”[1]

Esta cita deja en claro el carácter religioso de la cultura mapuche y la seriedad con que se trata. Ninguna enfermedad es sólo porque sí, ni tampoco el resultado de una concatenación de causas y efectos materiales que actúan sobre el organismo. Esto nos revela parte de una cosmovisión que busca comprender al universo inmiscuyéndose con delicadeza en su complejidad y asumiendo un rol de eternos aprendices.
En otras palabras, la cultura mapuche se entrega a los misterios de un universo absoluto que manifiesta su sabiduría en lo físico, de modo que para aprender es necesario observar y descifrar esas señales.
De todo esto, el kultrún es ejemplo central y fundamental. Él es un símbolo en sí que incluye a muchos otros. No es una exageración decir que representa al universo, y que los símbolos en su interior representan a las manifestaciones simbólicas de éste.
El siguiente trabajo abordará y buscará introducir el carácter simbólico del kultrún y los símbolos que lo abarcan, los cuales se articulan en un todo que esperamos pueda facilitar ciertas orientaciones en torno a la cosmovisión mapuche.

-

Kultrún

-
Orígenes del símbolo
El kultrún es el tambor ritual del pueblo mapuche, está compuesto de una caja de madera de laurel o peumo y forrada con cuero de caballo, oveja o de chivo. En el parche de cuero, es posible observar una serie de dibujos y de signos que poseen un simbolismo especial.
Kultrún es una palabra mapuche y como todas las palabras mapuche tiene un origen onomatopéyico y el nombre es similar al ruido que emite. Es una palabra compuesta que deriva de kul =objeto, trun =sonido eco. “El kultrún hace trun-trun-trun-trun-trun igual que el piuke (corazón)” , dice Carmen Caripán Catricura, mujer mapuche de la X Región.
Este sonido es el que permite a la machi entrar en trance en ceremonias como el machitún y entrar en contacto con las divinidades, conocer el mal del enfermo y poder ayudarlo. Este sonido también puede servir a las machis en su revelación como tales: “de repente se incorporó, le quitó el tambor a la machi llamada y lo golpeó. Al mismo tiempo empezó a cantar en los términos siguientes . Hoy vine a visitar a esta niña, quise hacerla machi; ya antes cuando era muy chica la he elegido para la profesión porque me gustaba (...)”[2]
El kultrún se toca en las diversas ceremonias y ritos ancestrales y la encargada de hacerlo es la machi (chamán) o alguien con un rol importante dentro de la comunidad. En algunas zonas sólo es la machi la que lo toca, sin embargo en otras donde no hay presencia de machis es una papay (abuela, mujer mayor a la cual se le tiene respeto en la comunidad) o chachay (abuelo, hombre mayor al cual se le tiene respeto dentro de la comunidad) quien porta el kimun (conocimiento).
El kultrún al igual que otros instrumentos mapuche no los puede tocar cualquier persona en la comunidad. Los instrumentos son heredados de generación en generación, como la trutruka, que la tocan sólo personas de una misma ascendencia. Esto también está presente en los cargos que existen dentro de las comunidades, como lonkos, ngenpin (sabe cómo debe hacerse el guillatún), sarkentus (quien cumple el rol guardián en los guillatún).
Cuando en una comunidad no es la machi la que toca el kultrún, éste lo toca una persona sabia y de edad. Pero esta persona recibió dicho cargo por su ascendencia familiar. “Mi primo debería tocar el kultrún porque mi tío ya murió y él lo tocaba (…) siempre el tío José Manuel Caripán tocaba el kultrún, pero antes de él fue su papá y antes su abuelo, ahora debería ser mi primo quien lo toque, pero es muy joven aún (…) quizás después lo haga”, señala Carmen Caripán Catricura, perteneciente a la comunidad Manuel Catricura de la zona de Panguipulli en la X Región.
El kultrufe es quien se preocupa de la confección del instrumento. Este artesano amarra el kultrún con un quilui, que es una cuerda de crin de caballo, también pueden ser de cuero, pero un buen kultrún tiene doble amarra. Cuando el kultrufe coge la madera para hacer el kultrun, le pide disculpas al árbol del cual sacó la madera para que de esta forma el árbol siga viviendo y dando más madera.
“El artesano o artista que en los “pueblos primitivos” crea en representación de la comunidad, será el destinatario de un mensaje simbólico, por lo que se deberá esforzar en que exista una coherencia entre (…) materia y forma”[3]
En el interior de este instrumento se encuentran las lican, piedras mágicas que la machi le entrega al kultrufe en el momento en que éste procede a cerrar el kultrún, estas piedritas se sacan del hígado del guanaco, oveja o vacuno. También se incluyen bolitas ojos de gato y semillas, para la abundancia; también yerbas medicinales para la buena salud; un puñado de tierra para la fertilidad de ésta; la machi les hecha su aliento y luego se cierra. Este acto simbólico de echar el aliento dentro del kultrún se realiza para que de esta forma el espíritu de la machi quede atrapado dentro del instrumento y así le pertenezca completamente.
El aliento es extremadamente importante para la simbología ritual mapuche. Cuando la machi vuelve agotada de un machitún o guillatún, echan a correr un caballo y cuando éste ya está cansado la machi acerca su cara a la del caballo y absorbe su aliento obteniendo a través de este acto la fuerza del animal.
En la cultura mapuche el símbolo estético se manifestará en sus tradiciones, en todo aquello que ha permanecido a través del tiempo y del espacio y que debe ser transmitido de generación en generación, es por esto que al contrario de lo que sucede en nuestra época actual se deja a un lado la “originalidad” del artista, primando con mayor fuerza la tradición en la realización de cualquier obra artística - simbólica.

Simbología del kultrún
La realidad simbólica que el artista toma de la tradición de la cultura, de la conciencia común y del inconsciente colectivo, es llevada a la vida, se encarna en el objeto artístico que en este caso es el kultrún. En la simbología de este instrumento nos encontramos que este representa un espacio territorial o nag mapu. El kultrún se divide simbólicamente en tres espacios, por un lado en la superficie, en la parte donde está el parche de cuero nos encontramos con el nag mapu, es decir el lugar donde yo pertenezco, “mi patria” (este mundo). Arriba del nag mapu se encuentra el wenu mapu que es el lugar donde están los dioses como el sol, la luna, el lucero (wanglen), las estrellas, los antepasados y que tiene la cualidad de ser infinito.
Abajo del nag mapu está el miñche mapu que es un espacio oscuro, mundo oculto donde habitan los huecúfes, los brujos, los seres negativos, las fuerzas malignas. Estos seres tienen la capacidad de subir y de llegar al nag mapu, pero no al wenu mapu.
El mundo mapuche se encuentra permanentemente amenazado por el miñche mapu por ejemplo la machi para llegar a arriba, al wenu mapu debe ser acompañada por los jugadores de chueca que gritan muy fuerte para que ésta no se vaya a quedar ahí, puesto que el equilibrio se puede romper en cualquier momento.

.
Sentido de los símbolos en el kultrún

-
Se podría decir que el kultrún es la representación del cosmos. Es un microcosmos que se puede agarrar en las manos y de él sacar los sonidos del piuke (corazón). “El pum pum pum pum o trun trun trun es el corazón de los mapuche”, señala Carmen Caripán Catricura.
Como todos los pueblos, los mapuche se preguntaron de dónde venían y dónde estaban, de ahí que surja el kultrún como respuesta material a estas preguntas ya que en él se representa la concepción de universo que tienen.
De esta manera dieron respuesta a de dónde surgió la vida de los mapuche como pueblo, en la historia del Cai Cai Vilú y el Treng Treng Vilú, historia en la que llueve 40 días y 40 noches y en la que Cai Cai, la culebra malvada, inundó las tierras de los mapuche y quienes quisieron escuchar a Treng Treng, la culebra buena, se salvaron cuando treparon a su lomo que se convirtió en cerros altos. Sólo 4 personas se salvaron y el resto se convirtió en peces que sirvieron de alimento para quienes lograron escapar de estas inundaciones. Escapar de las aguas no fue nada de fácil, porque a medida que ascendían las personas se iban quemando por estar cada vez más cerca del sol, pero Treng Treng dijo que usaran metawes (especies de cántaros) sobre su cabeza a modo de casco y así lograron llegar a la cumbre de treng treng, cerca del sol y salvarse de las inundaciones de Cai Cai Vilú.
Precisamente fueron 4 las personas que se salvaron y son estas 4 las que están configuradas en el kultrún. Dos ancianos que poseen el conocimiento: el fücha (hombre mayor) o füta chachai (abuelo que sabe mucho por ser anciano) y la kuche (mujer mayor) o ñuke papai (madre anciana con sabiduría) y dos jóvenes ülcha (mujer joven) y weche (hombre joven). A éstos dos se les permitió ser el inicio de la vida mientras que los ancianos tenían todo el kimün (conocimiento) que transmitían a las nuevas generaciones que surgieron.

-
Configuración de la bóveda celeste
No hay pueblo que no haya mirado al cielo y en él no haya buscado explicación a su vida cotidiana tanto ligada a sus labores agrarias como al tema ritual. Esto es porque los pueblos en su origen tienen una especie de libro sagrado donde configuran su propia historia. Este libro puede ser algo material o simplemente trasmitirse de manera oral.
En el kultrún se configura la bóveda celeste. En él están presentes 4 símbolos que a la machi en un pewma (sueño) se le anuncian y luego le dice al kultrufe que los dibuje en el cuero del kultrún. Por ello cada kultrún obedece a la particularidad que se le reveló en el sueño a la machi.
Por lo general se representan 4 figuras distintas, antü (sol), küyen (luna), wanglen (estrella) y wunyelfe (lucero). Antü corresponde al füta chachai, Küyen a la luna Wanglen al hombre joven y wunyelfe a la mujer joven. Precisamente fueron estos dos quienes generaron a las personas y poblaron la tierra.
“Los viejos son los que saben, ellos manejan todo nuestro saber. Yo no soy tan vieja, por eso no me gusta que me digan papay, sólo lamñen (hermana en relación de respeto), tengo 50 años, quizá a los 70 sea papay, pero aún me falta saber mucho, pero lo que sé lo enseño a mis hijos”, señala Carmen Caripán Catricura. La relación de respeto entre ancianos y jóvenes es uno de los pilares fundamentales para que se mantenga viva la cultura de este pueblo. Sólo así las tradiciones son mantenidas y traspasadas de generación en generación. Son los ancianos sabios los que transmiten los conocimientos a los jóvenes y a la vez los jóvenes nutren después a sus sucesores de ese kimün ancestral que guía la vida de los mapuche. “Así será siempre, porque ha sido desde que uno tiene memoria” señala Carmen Caripán Catricura.

Ahora bien, el kultrún debe ser mirado como una bóveda, y como tal los astros no es que estén configurados en la base del cuero del kultrún, sino que ese cuero corresponde al cielo.

Configuración vertical del kultrún
El kultrún debe ser mirado como un todo a forma de esfera. Bajo esa misma lógica se puede comprender el cómo se configuran las distintas divisiones de la tierra y podemos ver cómo está dividido en tres partes si lo miramos de forma vertical.
El wenu mapu que es el cielo y donde viven ülcha, weche, ñuke papai y chaw chachai (estos nombres varían, pero siempre se da la lógica de que son dos personas ancianas de distinto sexo y una pareja de jóvenes).
El Wenu Mapu (tierra de arriba), es un espacio visto por los mapuche como espacio del bien ya que en él habita la familia sagrada descrita anteriormente.
Donde habitamos las personas es el Nag Mapu, que corresponde a todo lo que es visible a los ojos del humano común.
Es donde los hombres habitan y desarrollan su vida cotidiana, siembran, viven en comunidad y es desde donde le realizan rituales a las deidades.
Los mapuche tienen un relato de creación: el treng treng y kai kai vilú. Como ya mencionamos, en él quedan cuatro sobrevivientes, una pareja de ancianos y una pareja de jóvenes, ésta última fue la encargada de poblar la tierra nuevamente luego de la inundación provocada por kai kai vilú.
El hombre mapuche desde su creación le tuvo un gran respeto a la tierra porque gracias a lo que ésta aporta es que puede vivir. Por ello cada vez que se va a realizar una cosecha se ruega porque todo salga bien y se agradece lo ya dado. Esto es en los guillatún, ceremonias mapuche que realiza cada comunidad según cierto tiempo que el más sabio de la comunidad o la machi pueden establecer la fecha, siendo ésta una vez al año.
“Cuando mato una gallina le pido disculpas a la gallina y le doy las gracias por haber crecido y haberme dado kuram (huevos), también le doy las gracias al chaw (padre) dios por haber ayudado en que mi huerta crezca o cuando los cerezos están cargados”, señala Carmen Caripán Catricura. “nguenechen, nguenemapun, nguenco, nguenmawida[4] (dueños de los hombres, dueño de la tierra, dueño del agua, dueño de las montañas, respectivamente) eso decimos cuando guillatukamos (estar en guillatún rogando), porque es a nuestro Dios a quien debemos agradecerle y es a él a quien le hacemos el guillatún”, dice Carmen.
Así también para mantener el equilibrio en la tierra el hombre mapuche fue creando reglas de convivencia con ella. Esto es parte fundamental de la vida del mapuche, que son reglas que están tan presentes en la vida que forman parte de su cotidianeidad, como por ejemplo: no matar grillos porque son buen augurio, no arrancar plantas porque sí, no matar animales porque sí, sino que en ocasiones especiales o si es que hay abundancia de ellos. Dentro de esas reglas para vivir también se enmarcan los mitos o epew como les llaman a las historias que se cuentan alrededor del fogón en la ruka y que escuchan los niños y jóvenes. Un ejemplo de epew que es ejemplo de vida es el referente al ‘cuero’, que es una historia que dice que en las aguas de lo lagos o lagunas habita un cuero que se come animales y niñitos que se acercan a las orillas, de esta manera se evitaba que los niños se fueran solos a las aguas y se perdieran.
La tercera configuración es el Miñche Mapu (debajo de la tierra). Este es un lugar donde vive el Wezanewen (fuerza del mal) o Inuma (Wekufü). También configura a 3 fuerzas malignas: Wezapülu, Wezaneyen y Weza küruf.
Wezaneyen es un espíritu maligno que se puede apoderar del am, que es el cuerpo invisible que se levanta del hombre cuando muere y es capaz de traspasar cualquier material. Cuando una persona muere, este am queda en la mente de cada uno de nosotros como la imagen recordada de esa persona y es así que vive durante un tiempo como ese otro yo de la persona y luego desaparece completamente.

Configuración de la cardinalidad en el kultrún

Wallmapu o toda la tierra del mapuche

El kultrún también representa los 4 puntos cardinales, más en específico la tetrapartición de la tierra. Esta división se da en el Wallmapu (toda la tierra).
Cada una de las divisiones de esta tierra posee cargas por llamarlo de algún modo. De esta forma el norte se ve como negativo (precisamente del norte vinieron los invasores), el oeste como doblemente negativo (los muertos habitan en el oeste, allá se van); el sur que tiene carácter positivo; y el Este que tiene carácter doblemente positivo y es de donde sale el sol.
Esta configuración está presente en toda la vida ritual del mapuche incluso en cómo sitúa su ruka, ya que ésta debe siempre mirar hacia la salida del sol. También la entrada de los guillatún es hacia el este, que es de donde sale el sol.
Estos valores que se le asigna a cada punto cardinal se ve en las creencias de este pueblo. Por ejemplo se dice que “el culebron si viene del norte y se va pa’l oeste, eso es muy, pero muy malo, eso contaba mi mamá”, señala Carmen Caripán Catricura.
Asimismo, es el pikunkurüf (viento norte) el que trae el mal tiempo. Así como la cruz del sur es la que permite guiarse durante la noche.
Esta división también es conocida como la Meliwitranmapu (las cuatro esquinas que se levantan de la tierra).
Cada uno de los elementos que aparece en el kultrún corresponde a Nguenechen con todas sus otras denominaciones y como aparece a su vez ubicado en la bóveda celeste en los 4 puntos cardinales en el cuero del kultrun, significa que son el nexo entre los puntos cardinales. Es decir, la familia divina conformada por los dos ancianos y los dos jóvenes, ellos harían el nexo entre los distintos sectores del Nag Mapu, que es donde viven los hombres.
A su vez, vemos cómo en el kultrún se configura la ubicación de los distintos lof (comunidades). A los habitantes del norte se les dice pikunche, a la gente del este puelche, a la gente del oeste que estaba hacia el lado del océano Pacífico lafkenche, mientras que a la gente del sur se les denomina Williche.
Por otra parte podemos ver que en el kultrun en su centro se configura el axis mundi. Este axis mundi está representando en el rewe que contiene en sí la división vertical de la tierra: el wenu mapu, el nag mapu y el minchemapu con sus respectivas subdivisiones. En ése centro está la machi y el rewe. La machi alrededor del rewe baila choike y toca su kultrún o también puede ser que sólo toque el kultrún para que la comunidad baile lonkomeo.
La machi toca su kultrún mirando hacia el oriente. Lo mismo sucede con el primer baile que se hacía antiguamente en los guillatún según señala el libro del Cacique Pascual Coña: “Estando todos con la vista al oriente, ejecutan un tanto de baile ruidoso, sin romper las líneas en que están formados; cada uno lleva en su mano el ramo de maqui. <>, se manda a los hombres, mientras que las mujeres no hablan”[5]

El kultrún como calendario

El kultrún incluso podría ser visto como un calendario lunar. De hecho sólo los más sabios pueden interpretarlo como tal y precisamente los más sabios de la comunidad son las machi o los ancianos.
Küyen es luna, también mes y también menstruación. La palabra küyen es usada para marcar períodos. Mientras que antü (sol), quiere decir día.
Cuando la luna está en menguante se realiza los guillatún. Los ciclos de la luna también nos muestran en qué fecha se debe cultivar o cuándo es precisamente el día del año nuevo según cuándo haya cambio de luna.
Según estudios en el Museo de Pucón en la IX Región, existirían datos acerca de que la semana mapuche duraría siete días, mientras que cada mes tendría 28 días y el año 13 meses y un día.
También en él se configuran entonces las 4 estaciones del año:
1. Pukem (Invierno): la Mapu renueva su fertilidad gracias a las lluvias y a la claridad proporcionada por antü, ya que los días son más largos.
2. Pewu (Primavera): acá brotan las plantas.
3. Walg (verano): En esta época son los primeros guillatún en las comunidades que ruegan para que salgan bien sus siembras. Además es época de cosecha.
4. Rümü (otoño): Es la época donde los mapuche almacenan lo cosechado y es cuando comienzan los grandes fríos.

La relación del símbolo con el mundo actual
Hoy en día la imagen del kultrún para el pueblo mapuche sigue manteniendo su vigencia simbólica, sin embargo también ha existido una profanación del símbolo al ser insertado en lugares de lo cotidiano, que tienen en algunos casos, muy poca relación con lo que es este símbolo en sí. De esta forma la imagen del kultrún también ha pasado a ser polivalente, se utiliza para diversos fines, aunque estos se encuentren en contextos iconográficos diversos.
Colgante hecho de lapislázuli con la imagen de un kultrúnEste instrumento ha pasado a constituirse en uno de los iconos más reiterados e importantes en la representación de lo mapuche. Es precisamente este elemento cultural y sagrado, el que ha traspasado el espacio de las ceremonias al interior de la comunidad mapuche y ha pasado a ser parte del impacto visual de numerosos soportes.
Productos medicinales mapuche. En su etiqueta, la imagen de un kultrún. Esto muestra el carácter comercial que ha tomado como icono representativo de esa culturaUn ejemplo de la inserción del símbolo en un campo antes ajeno a éste, lo vemos en la comercialización de su imagen, el símbolo del kultrún es vendido, ofertado a disposición del público, ha pasado a ser un objeto más de consumo y se lo puede ver en distintas facetas como símbolo de identidad nacional, regional, gremial y/o folklórica, incluso en productos que poco o nada tienen que ver con la significación de éste como cremas o adhesivos que se venden en el mercado de Temuco, relacionados con el turismo. Incluso es posible observar que en la actualidad se vende el kultrún como parte de la artesanía típica chilena. Es así como la imagen mapuche, en este caso el Kultrún, no sólo se utiliza como símbolo de identidad, sino también como objeto comercial.
En el mercado actual se ha logrado posicionar la imagen mapuche, a través de los rostros de su gente, éstos poseen una fuerza intrínseca que funciona perfectamente en la promoción de cosméticos, leche, hierbas y bebidas, que se caractericen por sus propiedades naturales. Es así como se puede observar que la imagen del kultrún y de otros símbolos del pueblo mapuche es utilizada como un objeto más de consumo, incluso de consumo cultural. De esta forma el símbolo a medida que pasa el tiempo se va separando de su real existencia y significación[6]. Incluso hoy en día la persona encargada de confeccionar el kultrún para la venta masiva en ferias artesanales, mercados o locales de objetos étnicos, no es precisamente el kultrufe, sólo es un artesano más, es decir que todo el simbolismo y ritualidad que ha existido para la creación de este instrumento (una serie de significaciones tanto dentro -piedras licán- como afuera -cruz, sol, la luna...-) se han perdido.
La manipulación del icono del kultrún, tampoco debe verse como algo siniestro. Aquí el caso de una sociedad mapuche que utiliza al kultrún como emblema de su culturaEstos símbolos son representativos del espíritu y del corazón de la machi a la que pertenece el instrumento. Todo eso se ha perdido, puesto que a causa del consumo, el kultrún ha pasado del uso exclusivo de la machi a las manos de cualquiera ya sea chileno o extranjero, que quiera decorar su hogar con productos étnicos.
El ritual de creación y confección del instrumento, permanece dentro del mundo mapuche, pero al salir de este espacio, se pierde este acto sagrado y su creación pasa a ser un algo cotidiano de la persona que fabrica artesanías para la venta.

Epílogo: el kultrún en nuestros tiempos
No hay duda de que el carácter del kultrún en la sociedad que habitamos es muy distinto a cómo es visto en las comunidades que viven de acuerdo a la cosmovisión mapuche. A pesar de eso, no se puede decir que su imagen se haya desvirtuado, ya que ante nuestra cultura, una cultura que a partir de la modernidad se ha vuelto derechamente profana, el kultrún siempre ha aparecido como icono de lo mapuche, pero nunca ha existido el interés por introducirnos (hablo de nosotros como sociedad) en ese mundo.
Es imposible afirmar con autoridad que la aparición del kultrún en nuestra sociedad sea algo bueno o malo. De usar tales términos, no habría otra posibilidad que decir que es bueno y malo a la vez. Por un lado bueno, porque es la mejor manera de hacer latente la existencia del pueblo mapuche y crear una conciencia (por muy distanciada que sea) de que es un pueblo originario y de que no es correcto arrasar con él en pos de un progreso que someramente creemos absoluto.
Por otro lado, es malo porque al introducirse en un mundo profano, inevitablemente se desacraliza y pasa a ser un producto de identificación, comercio, discriminación... En un espacio donde todos pensamos distinto y existe tal libertad, el kultrún se someterá a ser un símbolo descontextualizado, y su potencia se diseminará en cuantas vertientes estén dispuestas a utilizarlo para su propia comprensión.
No obstante, lo anteriormente dicho nos lleva a comprender un fenómeno muy característico de nuestra época: el desdoblamiento.
La aparición del kultrún en nuestra sociedad no implica su desacralización. El kultrún se desdobla, es decir, se expande como avatar para darse a conocer en otro mundo. Así es como el kultrún sagrado convive con el kultrún profanado, siendo ambos distintos y uno a la vez. Da lo mismo si cada turista que visite Chile se compre uno para colgarlo como adorno en su casa. Por muchos kultrunes decorativos que existan, ellos nunca van a derrocar su carácter simbólico ante las culturas que lo gestaron como fuente de su sabiduría.

Bibliografía

Coña, Pascual. Memorias de un Cacique Mapuche, ediciones ICIRA. Santiago de Chile, 1930.

§ Fuenzalida Vives, María Teresa. Una concepción estética del símbolo en la cultura mapuche, Tesis Licenciado en Estética. Santiago de Chile, 1989.

María Ester Grebe, "El Kultrún, un microcosmo simbólico"
http://www.xs4all.nl/~rehue/cult/kultrun.html

http://www.uc.cl/sw_educ/icomapu/html/ku_evide.htm

http://www.serindigena.cl

http://www.vi-e.cl/internas/aprende/lo_mejor/mapuches_kultrun.htm

Estaciones del año en el Kultrún http://www.prodiversitas.bioetica.org/kultrum.htm

Imagen calendario lunar
http://www.pucononline.cl/museo/html/calendario.html

Imagen de kultrún
http://qollasuyu.indymedia.org/images/2005/04/1920.jpg

Contacto

Carmen Caripán Catricura, mujer mapuche perteneciente a la comunidad Manuel Catricura de la zona de Panguipulli en la X Región.

[1] Coña, Pascual; Memorias de un Cacique Mapuche. p331
[2] Coña, Pascual; Memorias de un Cacique p331
[3] Fuenzalida Vives, María Teresa; Una concepción estética del símbolo en la cultura mapuche. p 23
[4] Los 4 dioses reciben estos nombres también, es el gran espíritu Elmapun, Elchen, Ngenemapun, Ngenechen, quien conforma a la familia divina, Kuse, Fücha Üllcha y Weche.
[5] Coña, Pascual; Memorias de un Cacique Mapuche. p382
[6] Para mayor información ver http://www.uc.cl/sw_educ/icomapu/html/ku_evide.htm

Se acerca el fin de un ciclo

2006-11-20T01:10:00.000-03:00

MariMari com pu wenuy

chumleimi?

A estas alturas uds ya saben qué quieren decir esas frases de saludo cierto wenuy??

Queda poquito para que se acabe este primer intento de taller que surgió como idea un día de lluvia en invierno y que poco a poco fue afirmándose. Si bien reconocemos falencias en cuanto a cómo comunicarnos bien, lo digo por mi cuenta porque si bien yo le entiendo clarito a mi mamá porque siempre hemos estado juntas, a veces se nos olvidó la "pedagogía", por llamarlo de algún modo para enseñar. Pero por mi parte creo que ésa es la principal gracia y era lo que buscábamos con mi mamá, el hacer algo desde nuestra historia mapuche en comunidad, nuestra oralidad y creencias y darlo a conocer a ustedes para que se empaparan de cierta forma de ello y así pudiesen tener un espectro más amplio de una pequeña parte de lo que es ser mapuche desde una mirada femenina y autónoma (en cuanto a la autogestión).

Si bien ambos talleres se realizaron con regularidad, ambos eran distintos:- Uno tiene por riqueza el contar con una comunera mapuche de la comunidad Manuel Catricura, originaria de la zona de Pullinque en la X región, pero que por causalidades del destino viven en el lago Calafquén (mi mamá, Carmen Caripán Catricura); mientras que la otra sección cuenta con el profesor Víctor Huaiquimilla Montt, quien maneja muy bien el tema histórico mapuche a nivel urbano y nacional y anteriormente ya había hecho clases de cultura mapuche.

Si bien ambos talleres terminaron teiendo enfoques distintos y se enseñaron distintas cosas o en órdenes distintos porque cada quién creó su propio programa, ambos tenían como misión el entregar pinceladas básicas d elo que es nuestra lengua, para que ustedes la conocieran y sepan que está vigente.

Quizás sea apresurado, pero podemos decir que cumplimos uno d elos principales objetivos que era encontrar gente mapuche que apenas sabía de sus raíces y otros que querían profundizar más (si bein algunos de ellos se nos fueron, ya veremos en qué fallamos para que se puedan volver aintegrar). También cumplimos nuestro segundo objetivo, que era abrirnos con cierto sigilo, al principio, al mundo winka y les dijimos "escucha winka!" (como dice el nombre del libro de nuestros lamñen del sur) y ustedes nos escucharon atentamente, abriendo no sólo sus oídos para entender qué y cómo pronunciaba mi mamá o el papá de la Clu, sino que también abriendo su corazón para comprender nuestra cultura.

Ahora sólo queda decir Chaltu a todos ustedes lamñen, porque eso son ya por todo el respeto y cariño que nos han demostrado en estas ya 10 clases-taller.

Decirles que están todos ustedes invitados a la despedida que estamos preparando con mi mamá para ustedes (y que esperamos les guste... aunque aún no sepan de qué se trate todo jjojoj, pero confíen) y que asistan no más...

Ojalá se paseen y si lo hacen dejen sus comentarios para saber qué les ha parecido el curso (destrócennos si quieren, que uno se acostumbra a ello y de todos modos siempre hay algo bueno que rescatar de las críticas) y nada más que decir. Sólo que en los proyectos futuros que tenemos nos apoyen y que este curso les haya servido para re-mirar lo mapuche o para comprender mejor... si bien cada uno de los miembros del Colectivo Alkünmapu y los profes tienen su visión particular acerca de lo mapuche, coincidimos en que somos una sola cultura y un solo gran pueblo mapuche que aún está vivo y lo seguirá estando, no solo gracias a nosotros los mapuche, sino a quienes no lo son y nos apoyan y qué mejor que conociendo un poco más nuestra cultura.

Chaltu lamñen, peukayal!!

Margarita o Janekew....

se lanza 1er libro de la Historia mapuche

2006-11-05T00:22:00.000-03:00

El día jueves 09 de noviembre a las 19:00 hrs, en la sala Ricardo Donoso del Archivo Nacional se lanzará el libro Escucha, Winka! Escrito por Pablo Marimán, quien dirigió el trabajo de investigación a partir de 2004 y reclutó a sus colegas Sergio Caniuqueo y José Millalén, además del sociólogo Rodrigo Levil.

El libro será comentado por el historiador Leonardo Leon, y el lamgen Adolfo Millabur. Para amenizar la jornada, estarán los grupos musicales “Wechekeche ñi trawun” y “Kullasuyu”.
Esto queda ubicado en Miraflores nº 50.

Así que asistan al lanzamiento del libro Escucha Winka este 09 de noviembre a las 19:00 hrs.

La entreada es gratuita, lleven platita porque habrán lamñen vendiendo sopaipillas y productos mapuche!!!

A 4 años del asesinato del weichafe Alex Lemún...

2006-11-05T00:20:00.000-03:00

Atención para quienes viven en Valparaíso o en lugares cercanos
El próximo 7 de noviembre de realizará un miting a la memoria de Alex Lemún, joven comunero mapuche que fue muerto por un carabinero.
El 7 de noviembre de 2002 una patrulla a cargo de Marco Aurelio Treuer ingresó al predio que la comunidad Requem Lemún de Ercilla ocupaba. Carabineros usó gases lacrimógenos y disparó numerosas balas de goma para desalojar el lugar.
Alex Lemún recibió en la frente el impacto de un perdigón de plomo de una escopeta calibre 12, disparado por Treuer a una distancia no superior a 30 metros. Permaneció cinco días conectado a un ventilador artificial hasta que el 12 de noviembre falleció.
En ese entonces el caso pasó a la fiscalía militar de Angol, formulándose cargos contra Treuer por "violencia innecesaria con resultado de muerte". el carabinero fue sumariado pero luego apeló a la corte marcial y fue trasladado a la VI región donde continúa siendo con sus funciones.
Por estas razones este martes 7 de noviembre se llama a un miting a las 19 horas en la plaza Aníbal Pinto de Valparaíso.

Instan a Chile a apoyar Declaración de DDHH de Pueblos Indígenas

2006-10-28T15:29:00.000-03:00

25 de octubre de 2006

"Queremos exhortar a la Presidenta de la República para que, de una manera concreta, manifieste su apoyo a la declaración y no esperar el momento más controversial, y que obviamente va a estar orientado a debilitar y restringir los contenidos de la declaración”, afirmó Aucan Huilcaman.

Un grupo de dirigentes indígenas exhortó este miércoles al Gobierno chileno a respaldar durante la primera quincena de noviembre, en la Asamblea General de Naciones Unidas, la Declaración de los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas.

El werken del Consejo de Todas las Tierras, Aucan Huilcaman, junto a los dirigentes indígenas José Santos Millao y Eliseo Huanta, manifestó su preocupación por la "falta de claridad sobre la posición que va a tomar el gobierno de Chile” en esta materia.

Agregó que durante los 25 años en que se prolongó la elaboración del documento, Chile tuvo una posición "muy ambigua, en cuanto a participar en el proceso de negociación y esa actitud no ha tenido ningún cambio concreto".

Huilcaman afirmó que EEUU, Canadá y Australia, integrantes del Tercer Comité del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, han manifestado su reticencia frente al tema. “Sin embargo, tenemos el apoyo de gran parte de los gobiernos latinoamericanos. del Caribe como también de la Unión Europea", añadió.

"Queremos exhortar a la Presidenta de la República para que, de una manera concreta, manifieste su apoyo a la declaración y no esperar el momento más controversial, y que obviamente va a estar orientado a debilitar y restringir los contenidos de la declaración”, afirmó el dirigente.

“El apoyo de Chile podría darse después de etapas controversiales, cuando el tercer comité revise el texto con la anuencia de EEUU y los países que se oponen. Allí podrían restringir algunos derechos que contienen los 46 artículos de la declaración”, agregó.

El documento establece temas como el derecho a la tierra, a la cultura, al idioma, a la libre determinación de los pueblos, derechos políticos, al uso de los recursos naturales, derecho a la participación, entre otros.

En tanto, el senador PS Alejandro Navarro, que respaldó la postura de los dirigentes indígenas, manifestó que "Chile no puede eludir el apoyar una declaración de las Naciones Unidas que establece derechos de primera y segunda generación".

"Desde ya, Chile llega en una situación muy precaria para tomar esta decisión por cuanto Chile no reconoce constitucionalmente la existencia de los pueblos originarios y esa es una situación grave desde el punto de vista de la imagen del país y particularmente de nuestro propio autosentido de pertenencia”, puntualizó.

fuente: http://www.elmostrador.cl/modulos/noticias/constructor/noticia_new.asp?id_noticia=201099

chaltu kom pu che!!

2006-10-20T17:01:00.000-03:00

mari mari a todos

ya estamos acá actualizando..

Queremos dar las gracias a todos quienes ayudaron a que fuese posible el recital poético mapuche y también agradecer a los asistentes que se quedaron pese a los percances técnicos ya al demora...

Eso no más, simplemente gracias y disculpen derrepente la cara de quien escribe (Mayi) que andaba estresada entre trabajos de la u y la organización.

Eso no más

pewkayal pu lamñen!!!

(mención especial a mis amigos de la jota (que ayudan en too :) gracias gracias) y a los del santiago arcos.. a los víctor: chichilla y soto, al camilo, al pepe, al niño painequeo, al gonzalo, al niño q no recuerdo el nombre y q le cantaba canciones mamonas al chinchilla y todos) les pagaremos la esponjita del micrófono :-( q no sabemos q le pasó

Ah!! Desde la próxima semana clases normales en el taller pa' ambos días!!! así que vayan!!

Chaltu

2006-10-17T23:03:00.000-03:00

Gracias a todos quienes nos han ayudado en estos días y a aquienes se han ofrecido a ayudarnos este jueves.

miles de gracias...

Agradecemos también la difusión que ha tenido esta actividad y esperamos que todos vengan...

las fotos son del mural que se hizo hoy en Historia y que amablemente el sr Chinchilla diseñó... el mural no se ve completo y falta una frase aún por pintar... pero q dice más o menos así:

"fachantü chaliwaiñ trawuleiñ inchin

ñi mapuchegn ka fipiaiñ rakiduam mülei ka kimün" (frase de sra carmen caripán catricura.. el día del evento les daremos un triptico donde dice q significa :-p)

bueno, acá fotitos del mural...

dejen algún post para no sentirnos tan solos en estos mundos de la web!!

AVISO

2006-10-12T01:55:00.000-04:00

escuchen este sábado 14 de octubre la radio universidad de chile 102.5 fm alas 19:00 hrs

programa "DESDE LOS ORÍGENES"

entrevistarán a claudia huaiquimilla miembro del colectivo que hablará de la actividad de la próxima semana en la UC

Qué actividad?? el encuentro de poetas el 19 de octubre en el aula magna del campus sn joaquín, vean afiche más abajito

Aviso importante

2006-10-11T13:05:00.000-04:00

El próximo martes 17 y el jueves 19 no habrá clases en el taller de mapuzungun básico porque los organizadores y miembros del colectivo se enfocarán en que resulte bien la actividad del día 19 de octubre: el encuentro de poetas mapuche en la UC.

Por lo demás, pedimos a los asistentes del taller que vayan al recital poético porque en algunas clases leeremos después algunos de los poemas de los poetas y así los conocerán más.

eso sería y difundan entre quienes asisten a las clases.

Pewkayal!!

recital poético mapuche

2006-10-10T12:50:00.000-04:00

se viene se viene

la próxima semana!!!

difundan con sus amigos!!!

Declaración Pública de algunas organizaciones mapuche en Santiago

2006-10-07T12:38:00.000-04:00

Esta es la declaración... la intendencia suspendió la tradicional marcha por la alameda y con ello hay muchas actividades que no se podrán hacer

Gobierno de Chile suprime tradicional marcha de los pueblos originarios en Santiago

7 de octubre de 2006
En un hecho inaudito y sin precedentes desde el término de la dictadura facista, la actual administración de gobierno encabezada por los partidos de la concertación , en forma intespestiva arbitraria y unilateral , el día viernes a las 17 horas informa a los organizadores de la marcha que suprime por la vía de los hechos la tradicional marcha que se ha constituido por espacio de 15 años.
En efecto, aduciendo que el gobierno cuenta con antecedentes de que habría grupos externos a los convocantes que se organizarían para provocar desordenes al orden público durante nuestra marcha, ha decidido suspender el tradicional trayecto por la alameda y a los pies del Cerro Welen, lugares dotados de un alto simbolismo para los indígenas residentes en la capital de Chile.
Este espacio en ningún caso a ha sido la concesión o dádiva de ningún gobierno, ya que es el resultado de 15 años de grandes esfuerzos que partieron con una primera marcha con una concurrencia de 100 personas y que ha ido aumentando año a año, llegando a alcanzar un promedio de 3000 a 3500 personas, las que ese día marchan con sus vestimentas tradicionales, diversos grupos de música de baile, artistas plasticos y una multifacética muestra de diversidad, constituyéndose después de la marcha del 1º de mayo del día del trabajo y la de el 11 de septiembre (Golpe de estado al presidente allende)en el tercer evento masivo de caracter cultural y político del país.
\nCabe destacar que en 15 años de organización ininterrumpida nunca ha habido ni una sola persona detenida ni mucho menos una vitrina quebrada, ya que lejos de ser una casualidad este ha sido el espíritu que se le ha impregnado a este evento, carácter pacífico y de concurrencia de miles de personas, de familias indigenas que ese día concurren con sus ancianos, mujeres embarazadas y niños.\n\nEste es uno de los hechos más distintivos de la tradicional marcha de la resistencia indígena y que ha concitado el respeto y la simpatía de amplios sectores sociales y ciudadanos, en donde concurren agrupaciones de pueblos originarios, centros culturales, clubes deportivos, colectivos artísticos y una infinidad de personas de distintos credos políticos y religiosos.\n\nEn este evento se instalan stands temáticos, informativos y diversas muestras gastronómicas.\nDurante el trayecto de esta marcha se realizan presentaciones de arte incluso se juega el tradicional juego de palin (chueca),deporte mapuche, a los pies del Cerro Welen. Nada de esto se podrá realizar en esta oprtunidad, ya que la Intendencia notifica que no autoriza la marcha desviando el trayecto por calles que no reunen las condiciones para realizar el cronograma de actividades de lso organizadores. Los recursos invertidos en escenarios, sonido y propaganda callejera se perderían.\n\nDe esta manera el gobierno vulnera expresamente los derechos humanos del pueblo y de las organizaciones mapuches aymaras y rapanuis como son el derecho de asociación y el de libre tránsito por los espacios públicos de la ciudad.\n\nEl pretexto esgrimido, en orden a señalar que debido a que el 10 de septiembre se arrojó una bomba molotov al Palacio de la Moneda, no puede ser esgrimido para suspender y coartar la marcha de los pueblos originarios, ya que es de conocimiento público que la marcha del 11 de septiembre tradicionalmente provoca cientos de personas detenidas y enfrentamientos con la policia uniformada en todo el país.\n",1]
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Cabe destacar que en 15 años de organización ininterrumpida nunca ha habido ni una sola persona detenida ni mucho menos una vitrina quebrada, ya que lejos de ser una casualidad este ha sido el espíritu que se le ha impregnado a este evento, carácter pacífico y de concurrencia de miles de personas, de familias indigenas que ese día concurren con sus ancianos, mujeres embarazadas y niños.
Este es uno de los hechos más distintivos de la tradicional marcha de la resistencia indígena y que ha concitado el respeto y la simpatía de amplios sectores sociales y ciudadanos, en donde concurren agrupaciones de pueblos originarios, centros culturales, clubes deportivos, colectivos artísticos y una infinidad de personas de distintos credos políticos y religiosos.
En este evento se instalan stands temáticos, informativos y diversas muestras gastronómicas.
Durante el trayecto de esta marcha se realizan presentaciones de arte incluso se juega el tradicional juego de palin (chueca),deporte mapuche, a los pies del Cerro Welen. Nada de esto se podrá realizar en esta oprtunidad, ya que la Intendencia notifica que no autoriza la marcha desviando el trayecto por calles que no reunen las condiciones para realizar el cronograma de actividades de lso organizadores. Los recursos invertidos en escenarios, sonido y propaganda callejera se perderían.
De esta manera el gobierno vulnera expresamente los derechos humanos del pueblo y de las organizaciones mapuches aymaras y rapanuis como son el derecho de asociación y el de libre tránsito por los espacios públicos de la ciudad.
El pretexto esgrimido, en orden a señalar que debido a que el 10 de septiembre se arrojó una bomba molotov al Palacio de la Moneda, no puede ser esgrimido para suspender y coartar la marcha de los pueblos originarios, ya que es de conocimiento público que la marcha del 11 de septiembre tradicionalmente provoca cientos de personas detenidas y enfrentamientos con la policia uniformada en todo el país.
\nEste es la principal diferencia con la marcha y concentración de la resistencia indigena, ya que en 15 años ha sabido controlar a los manifestantes y elementos exaltados haciendo este un espacio cultural por excelencia en donde se disfruta de música y poesía mapuche y popular, con plena garantía de seguridad para las personas que allí concurren.\n\nTodos los años concurren igualmente delegaciones de indígenas de otros paises o del norte y sur de chile. Este año harán uso de la palabra una delegación de mapuches lafquenches, quienes desde la ciudad de Mehuin llegarán hasta la capital para plantear sus demandas y hacer sus denuncias respecto de sus conflictos con la planta de celulosa de CELCO, que inundará con desechos toxicos el borde costero en el cual ellos viven, provocando un daño ambiental irreparable para las comunidades mapuches que allí habitan, al igual que para los pescadores artesanales chilenos y para el ecosistema en general.\n\nEs por esto que la decisión del gobierno causa un profundo malestar a las organizaciones convocantes, ya que meses de esfuerzo y preparación se verán frustardos por la decisión errada y racista del actual gobierno.\n\nEn este momento, los asesores jurídicos de las organizaciones convocantes estudian el curso de las acciones legales a seguir tanto a nivel nacional como internacional, ya que consideramos que de aceptar las humillantes condiciones de la Intendencia, este método puede ser usado a futuro en contra de cualquier sector social que quiera manifestarse por la calles del país.\n\nEn ningún caso esta medida puede entenderse como un hecho tomado a la rápida, ya que fue planificado hasta en sus más minimos detalles, así lo demuestra el hecho que fue informado a los organizadores en la tarde del día viernes, a objeto que no pudieran presentarse los recursos judiciales correspondientes o en caso de presentarse estos no fueran conocidos sino el dia martes 10 de octubre o sea un día despues de realizada la marcha (en chile fue decretado feriado el día lunes 9 y de esta manera el día 12 de octubre también se suprimió en forma arbitraria).\n",1]
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Este es la principal diferencia con la marcha y concentración de la resistencia indigena, ya que en 15 años ha sabido controlar a los manifestantes y elementos exaltados haciendo este un espacio cultural por excelencia en donde se disfruta de música y poesía mapuche y popular, con plena garantía de seguridad para las personas que allí concurren.
Todos los años concurren igualmente delegaciones de indígenas de otros paises o del norte y sur de chile. Este año harán uso de la palabra una delegación de mapuches lafquenches, quienes desde la ciudad de Mehuin llegarán hasta la capital para plantear sus demandas y hacer sus denuncias respecto de sus conflictos con la planta de celulosa de CELCO, que inundará con desechos toxicos el borde costero en el cual ellos viven, provocando un daño ambiental irreparable para las comunidades mapuches que allí habitan, al igual que para los pescadores artesanales chilenos y para el ecosistema en general.
Es por esto que la decisión del gobierno causa un profundo malestar a las organizaciones convocantes, ya que meses de esfuerzo y preparación se verán frustardos por la decisión errada y racista del actual gobierno.
En este momento, los asesores jurídicos de las organizaciones convocantes estudian el curso de las acciones legales a seguir tanto a nivel nacional como internacional, ya que consideramos que de aceptar las humillantes condiciones de la Intendencia, este método puede ser usado a futuro en contra de cualquier sector social que quiera manifestarse por la calles del país.
En ningún caso esta medida puede entenderse como un hecho tomado a la rápida, ya que fue planificado hasta en sus más minimos detalles, así lo demuestra el hecho que fue informado a los organizadores en la tarde del día viernes, a objeto que no pudieran presentarse los recursos judiciales correspondientes o en caso de presentarse estos no fueran conocidos sino el dia martes 10 de octubre o sea un día despues de realizada la marcha (en chile fue decretado feriado el día lunes 9 y de esta manera el día 12 de octubre también se suprimió en forma arbitraria).
\nPor las razones antes mencionadas es que solicitamos desde ya la renuncia del seño Gonzalo Duran (nº celular: 09 8271382), asesor de seguridad de la Intendencia quien en una actitud racista y prepotente, simplemente notifica que tomó la decisión de suprimir un trayecto tradicional de los pueblos originarios en base a dudosa conjeturas acerca de posibles personas que provocarian desmanes.\n\nEstas burdas explicaciones no hacen sino confirmar que estamos ante una abierta provocación y desprecio al esfuerzo de las organizaciones mapuches convocantes.\nLlamamos a las distintas organizaciones indígenas de Chile, de américa latina y a los organismos de derechos humanos y comités de apoyo en todas partes del mundo a pronunciarse urgentemente ante el gobierno de chile y condenar esta medida que instala un elemento de tensión artificial, que más parece un montaje de los servicios de seguridad del gobierno, tendiente a generar una represión en contra del movimiento mapuche organizado quien reitera su llamado a marchar pacíficamente este lunes 9 de Octubre a partir de las 11 horas en Plaza italia como ha sido nuestra costumbre, durante 15 años.\n\nSolicitamos a nuestros hermanos indígenas que se reunen en estos días en la ciudad de La Paz con delegaciones de dirigentes indígenas compuesta por más de 400 personas, se pronuncien sobre estos graves hechos que vulneran los derechos y dignidad de los pueblos originarios de Chile y constituye un retroceso en el trato para con el movimiento indígena de chile.\n\nIgualmente hacemos extensivo este llamamiento a las distintas organizaciones indígenas , mapuches y simpatizantes de la causa indígena que en Europa y en cualquier parte del mundo conmemoran en esta semana un año más de resistencia indigena .\n\nPara estos efectos rogamos hacer llegar sus notas de protesta y preocupación a las siguientes direcciones electronicas : ",1]
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Por las razones antes mencionadas es que solicitamos desde ya la renuncia del seño Gonzalo Duran (nº celular: 09 8271382), asesor de seguridad de la Intendencia quien en una actitud racista y prepotente, simplemente notifica que tomó la decisión de suprimir un trayecto tradicional de los pueblos originarios en base a dudosa conjeturas acerca de posibles personas que provocarian desmanes.
Estas burdas explicaciones no hacen sino confirmar que estamos ante una abierta provocación y desprecio al esfuerzo de las organizaciones mapuches convocantes.
Llamamos a las distintas organizaciones indígenas de Chile, de américa latina y a los organismos de derechos humanos y comités de apoyo en todas partes del mundo a pronunciarse urgentemente ante el gobierno de chile y condenar esta medida que instala un elemento de tensión artificial, que más parece un montaje de los servicios de seguridad del gobierno, tendiente a generar una represión en contra del movimiento mapuche organizado quien reitera su llamado a marchar pacíficamente este lunes 9 de Octubre a partir de las 11 horas en Plaza italia como ha sido nuestra costumbre, durante 15 años.
Solicitamos a nuestros hermanos indígenas que se reunen en estos días en la ciudad de La Paz con delegaciones de dirigentes indígenas compuesta por más de 400 personas, se pronuncien sobre estos graves hechos que vulneran los derechos y dignidad de los pueblos originarios de Chile y constituye un retroceso en el trato para con el movimiento indígena de chile.
Igualmente hacemos extensivo este llamamiento a las distintas organizaciones indígenas , mapuches y simpatizantes de la causa indígena que en Europa y en cualquier parte del mundo conmemoran en esta semana un año más de resistencia indigena .
Para estos efectos rogamos hacer llegar sus notas de protesta y preocupación a las siguientes direcciones electronicas :
\nAlertamos igualmente a la opinión publica ante posibles medidas de represión en contra de los manifestantes el dia lunes, ya que los organizadores no nos dejaremos amendrentar y ese día marcharemos pacíficamente como ha sido nuestra costumbre, por lo que el Gobierno deberá asumir los costos políticos que la represión en contra de los indígenas de santiago pudiera generar.\n\nNewentuleaiñ kom pu che\nMarrichiweu!!\nDesde Santiago\nORGANIZACION MAPUCHE MELI WIXAN MAPU\nAGRUPACION DE JOVENES MAPUCHE WECHEKECHE ÑI TRAWUN\nGRUPO MUSICAL PU KUTRE ÑUKE\nPROG RADIAL DESDE LOS ORIGENES\nPROG RADIAL WIXAGE ANAI",1]
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meliwixanmapu@gmail.com , wechekeche@yahoo.es
Alertamos igualmente a la opinión publica ante posibles medidas de represión en contra de los manifestantes el dia lunes, ya que los organizadores no nos dejaremos amendrentar y ese día marcharemos pacíficamente como ha sido nuestra costumbre, por lo que el Gobierno deberá asumir los costos políticos que la represión en contra de los indígenas de santiago pudiera generar.
Newentuleaiñ kom pu che
Marrichiweu!!
Desde Santiago
ORGANIZACION MAPUCHE MELI WIXAN MAPU
AGRUPACION DE JOVENES MAPUCHE WECHEKECHE ÑI TRAWUN
GRUPO MUSICAL PU KUTRE ÑUKE
PROG RADIAL DESDE LOS ORIGENES
PROG RADIAL WIXAGE ANAI

Marcha mapuche 9 de octubre

2006-10-06T09:59:00.000-04:00

Cooperen con alimentos no perecibles

Vayan!!

habrá música, comida y productos típicos mapuche cuando al marcha culmine en el Cerro Welén (Sta Lucía)

Vamos a ir como colectivo quien se interese en ir con nosotros que nos diga en este post o nos escriba a nuestro mail alkunmapu@gmail.com

Encuentro de poetas mapuche/difundir

2006-10-02T18:14:00.000-04:00

Hola, queremos recordarles de la actividad cultural organizada para el jueves 19 de octubre. En el afiche sale especificado de qué se trata, consultas... dejen sus post.

Cualquier consulta al mail alkunmapu@gmail.com o acá, dejando sus post

LOS ESPERAMOS A TODOS

Actividad

2006-10-02T14:32:00.000-04:00

acá un afiche de los cabros del colectivo Con-ciencia de Ciencias de acá de la pUC
chao a todos y vayan a ver este documental quienes aún no lo han visto porque es muy interesante y quienes ya lo han visto, repítanse el plato porque se pretende hacer una charla después de su exhibisión.

Encuentro de poesía Mapuche

2006-09-28T11:53:00.000-04:00

Hola para todos los que se paseen por acá o a los que se metan porque les hemos dicho.

Se viene un encuentro de poesía mapuche para el día 19 de ocyubre a eso de las 6 de la tarde en campus sn joaquín en la aula magna.

La entrada es liberada y abierta a todo público, dentro y fuera de la universidad

algunos poetas ya están confirmados...
Graciela Huinao
Eliana Pulquillanca
David Añiñir
Manuel Nagantu

y estamos confirmando algunos más... vyan y conozcan más de nuestra cultura, porque nuestra cultura está viva!!

Un poema de Graciela Huinao les dejamos para que la conozcan...

José Loi ñi pu ülkantun (Ñi epuchi lakungealu)

Wiñokeingün

puwu meu

cheu chi kümeke lelfun

yamün pu aliwen

engün ñi pu laku

ñi ngeno af trekan.

Ni chau ñi pu ülkantun

ngollilen reke chi umau meu

ñi pichikayem chi mapu meu

kimelkefeneu chi rüpü

inaniekelu chi pu wangülen.

Kiñeke meu pu külle

küpalkefuy punke pukem

kimel-seteu chumngen

chi pu mawida ñi ülkantun

kimuuam üñüm iñchuu

dipufangenochi dungun meu

ka kiman chem pi chi kürüf

meulenkiaulu wente leufü.

Feula trapümtukun ñi ülkantun

engün ñi tukuluwün meu pin:

Ñi mollfün meu ñi wüne

chillkatuwengei ñi kütraltuwe

rangiñelwe ruka meu

cheu ñi üikülekemum

ñi pu che ñi nütram.

Los cantos de José Loi

Vuelven
en primavera
donde el campo generoso
honra con sus árboles
el paso inmortal
de mis abuelos.
Los cantos de mi padre
cuando borracho de sueños
en el país de mi infancia
me enseñaba la ruta
que siguen las estrellas.
A veces lágrimas
traían las noches de invierno
al enseñarme a descifrar
los cantos de la montaña
a comunicarme con los pájaros
en su idioma infinito
y a entender
el mensaje del viento
en remolino sobre el río.
Ahora acuñado sus cantos
a mi vestido digo:
La primera escuela de mi raza
es el fogón
en medio de la ruka
donde arde
la historia de mi pueblo.

***pág de Graciela Huinao http://www.biblioredes.cl/BiblioRed/Nosotros+en+Internet/RAYEN+DOMO/INICIO.htm

sobre nuestro hacer

2006-09-20T15:41:00.000-04:00

El mapuzungún es el idioma de la tierra, de nuestra tierra mapuche que nos habla y nos los da todo... para quien no es mapuche es difícil comprender esto o le resulte quizás algo tonto y cargado de ignorancia.

Nuestro pueblo ha estado en Chile desde siempre, nuestra cultura ha sobrevivido a innumerables intentos de los winkas de callarnos y doblegarnos, pero acá estamos firmes en lo que creemos y tratando de preservarlo y que nuestros lamñén lo recuperen si es que lo han perdido.

El mapuzungún es el hablar de la tierra, es el hablar de las aves, de los ríos, la lluvia, las rocas... de hecho quienes hemso vivido en el campo podemos reconocer esa sonoridad de la naturaleza y entender que nuestro idioma se parece mucho a los sonidos propios de la tierra.

El que hoy el Colectivo alkunmapu quiera difundir el mapuzungún no es un hecho que persiga el lucro... si fuera así haríamos lo que hacen otros (cobraríamos matrícula y un arancel alto... ya que según estudiosos esta es una lengua que se está perdiendo...) pero no!, no cobramos sólo solicitamos un aporte voluntario y el que quiere lo da y esto es sólo para poder solventar gastos de fotocopias y también pasajes de quienes realizan el taller, como también el dinero restante se usará para ayudar a financiar actividades culturales abiertas a todos quienes quieran acercarse con respeto y abiertos de corazón a la cultura mapuche.

Puede ser que algunos de nuestros hermanos derrepente puedan estar contra nosotros porque enseñamos el mapuzungún a quienes no son mapuche... sin embargo la historia nos ha enseñado que hay personas que sin ser mapuche son de igual forma nuestros hermanos porque están con nosotros en nuestras luchas y es necesario que sepan un poco más de nosotros... pero siempre teniendo presente que ellos deben ser respetuosos con nuestras costumbres y lo que somos.

Alkunmapu... escucha a la tierra podría ser unatraducción cercana... es eso lo que queremos que quienes participen en las actividades de nuestro colectivo escuchen a la tierra a nuestra ñuquemapu, es lo primero que deben hacer para entendernos y es por ello que estamos absolutamente en contra de que nuestro idioma se enseñe de una manera academicista donde los alumnos sólo quieran recibir y no aportar nada. Por eso entregamos nuestros conocimientos a través de un taller y quienes lo imparten son personas mapuche que tienen ese kimun necesario para poder realizar las clases... por ello es necesario que todos participen, pregunten y pregunten porque es la única forma de aprender más y nosotros trataremos de responderles, pero repetimos esto no es algo academicista así que tampoco queremos que las preguntas sean así.

Quizás en un principio el objetivo fundamental de nuestro colectivo al realizar el taller de mapuzungun era que quienes tuvieran ascendencia mapuche y no supieran nada de ella se acercasen por algo de "obligación con su tierra" y porque son ellos quienes en el futuro deben seguir conservando nuestra ritualiad y vivir nuestras creencias... pero, no podemos desconocer que en la actualidad nosotros los mapuche necesitamos la ayuda de quienes nos comprendan y respeten como etnia, por eso es que decidimos que el taller debía ser abierto para quienes querían conocernos como mapuche y aprender más de nuestra cultura y lengua.... quién sabe, quizás en el día de mañana quienes asisten a los talleres sean los que eduquen a nuestros hijos, atiendan en centros de salud a nuestros chachay o papai... o realicen proyectos donde estarán en contacto con lo mapuche y para eso es necesario que tengan un conocimiento acerca de lo que somos: gente de la tierra.